Señales en el espacio, Pierre Menard y el significado de la palabra Gavagai

Coloquios Instituto Balseiro

Expone: Guillermo Martínez

Se transmitió en vivo el 4 jun. 2021

 

Fuente: You Tube

https://www.youtube.com/watch?v=OXVUlNrk3hs

 

Maneras de la inmortalidad

Sergio Ramírez

 

Jorge Luis Borges, siendo maestro de tantas cosas, lo fue de los textos falsos presentados como verdaderos, y hoy en día su posteridad parece ser perseguida por lo apócrifo, si tomamos en cuenta los numerosos escritos, en poesía y en prosa, y aun los textos de autoayuda, que le son atribuidos en las redes sociales. Una manifestación muy palpable de su inmortalidad literaria.

 

En 1963, el escritor salvadoreño Álvaro Menén Desleal ganó un segundo lugar en el Certamen Nacional de Cultura con su libro Cuentos breves y maravillosos, título que recordaba demasiado el de Cuentos breves y extraordinarios, de Borges, aparecido 10 años atrás. Pero eso no fue todo. Cuando el libro se publicó, traía a manera de prólogo una carta con la firma de Borges, que comenzaba: “Mi querido amigo: Al conocer sus Cuentos breves y maravillosos, pienso que no fue meramente accidental que Kafka escribiera La muralla china: se repite en usted la nota de lo que con Bioy Casares llamamos las antiguas y generosas fuentes orientales. Se repite y se prueba mi idea de que el número de fábulas o de metáforas de que es capaz la imaginación de los hombres es limitado…limitado o no, lo cierto es que usted prueba a su vez que ese número no está en manera alguna agotado”.

 

Sobraron entonces en Centroamérica las acusaciones de plagio de los cuentos, y las de falsificación de la carta de presentación. Pero nadie reparó en la nota con que, en la última página, el autor completaba su ar­did: “Querido maestro Borges: Mi vanidad y mi nostalgia –me digo con sus palabras– han armado una escena imposible. De pronto despierto de un sueño y tengo su carta en las manos, como la flor de Coleridge”.

 

En 1999, cuando se celebró el centenario del nacimiento de Borges, se organizó en Buenos Aires un seminario al que concurrimos escritores y académicos. Allí me encontré, después de décadas sin vernos, a Álvaro, quien llegaba desde El Salvador. Cuando tomó la palabra, hizo una detallada confesión acerca del prólogo apócrifo, a manera de un renovado homenaje a Borges y a sus formas de inventar, donde la distancia entre los documentos reales y los ficticios no existe.

 

En uno de los descansos de las sesiones, me dijo que algo iba siempre a inquietarlo hasta la muerte, y es que ya nunca alcanzaría a saber si Borges se habría enterado del affaire centroamericano alrededor del prólogo, y si alguna vez habría llegado a tener entre sus manos sus Cuentos breves y maravillosos. Lo más probable, me dijo, abatido, es que no. Murió menos de un año después en San Salvador.

 

Y ya no pudo enterarse de que Borges sí supo del affaire, y que leyó sus cuentos. Así consta en Borges, el libro publicado en 2006 que reúne las entradas de los diarios de Adolfo Bioy Casares donde éste reseña las conversaciones con su amigo por cerca de 60 años. Es un impresionante volumen de mil 663 páginas, preparado por Daniel Martino, y que, aunque parezca mentira, uno puedo leerse de una sola sentada, sin dormir ni comer, si se es lo suficientemente vicioso.

 

En la entrada correspondiente al miércoles 11 de septiembre de 1963, cuenta Bioy que Borges le dice: “tengo que consultarte sobre algo” …; y “trae un libro Cuentos breves y maravillosos, de un tal Menén Desleal, y una carta, de otra persona, guatemalteca, según creo, que le ha enviado el libro”. Luego ambos hablan de la carta elogiosa que sirve de prólogo, y Borges expresa el temor de que su madre, doña Leonor Acevedo, su constante y terrible ángel tutelar, sin consultárselo, la hubiera escrito y enviado; pero descartan la posibilidad, porque la señora nunca escribe tan largo, ni hubiera imitado el estilo de Borges. Leen algunos de los cuentos, y uno, Los cerdos, les parece muy gracioso.

 

Borges, cuenta Bioy, no sabe qué hacer. Considera que el autor del libro es más inteligente que quien lo denuncia, pero que alguna razón tiene el denunciante… los generosos elogios que prodiga a sus propios cuentos, invalidan su carácter de obra desinteresada. Bioy lo contradice: “no podés ponerte contra un pobre individuo bastante inteligente, que no tiene libertad ni posibilidad de escribir sino como imagina que vos escribís...”. Entonces, Borges, sin dar más importancia al asunto, termina elogiando el libro, y aun la carta apócrifa.

 

Por fin Borges contesta ese mismo mes al denunciante, que es el escritor guatemalteco Alfonso Orantes, y le dice: “Ya que el volumen consta de una serie de juegos sobre la vigilia y los sueños, queda la posibilidad de que mi carta sea uno de tales juegos y travesuras…”

 

Dice “mi carta”. Y con eso pasa a ser auténtica. Y aparece incluida en El círculo secreto, el libro que contiene los prólogos y notas escritos por Borges (Emecé, Buenos Aires, 2003). Más auténtica aún.

 

Borges nunca escribió esa carta, pero ahora la ha escrito. Es su carta.

 

Fuente: La Jornada

https://www.jornada.com.mx/notas/2021/06/07/politica/maneras-de-la-inmortalidad-20210607/

Jacinto Chiclana - Coro Matices del Colegio San José de Rafaela

 Fuente: You Tube

BORGES SOBRE LA VIDA Y LA MUERTE

 

Por Amelia Barili

13 de julio de 1986

 

Conocí a Jorge Luis Borges en 1981, cuando regresé a Buenos Aires de un trabajo en la BBC de Londres y comencé a trabajar para La Prensa. Me recibió muy amablemente, recordando que durante la década de 1920, cuando no era muy conocido, La Prensa había sido el primer periódico en publicarlo. Más tarde volví a verlo con frecuencia. A veces dictaba un poema que había estado componiendo durante una larga noche de insomnio. Después de escribirlo, lo pondría en su escritorio cerca de su colección de sagas islandesas, un regalo precioso de su padre.

 

A veces caminábamos hasta un restaurante cercano, donde comía algo muy sencillo. O íbamos a una librería en busca de otro libro de Kipling o Conrad en una edición en inglés para que los amigos le leyeran. La gente se detenía a saludarlo y él, en broma, me decía que debían haberlo confundido con otra persona. Su fama de escritor parecía agobiarlo, y muchas veces lamentaba tener que seguir viviendo para que Borges el escritor pudiera tejer sus fantasías literarias.

 

Una mañana, poco antes de que saliera de Argentina en noviembre, hablamos sobre su trabajo reciente, sus creencias, sus dudas. No sabía que sería nuestra última conversación antes de su muerte el mes pasado en Ginebra. Empezamos hablando de uno de sus últimos libros, "Los Conjurados" ("Los conspiradores"), en el que él llama a Ginebra "una de mis patrias". ¿De dónde viene tu amor por Ginebra? En cierto modo, soy suizo; Pasé mi adolescencia en Ginebra. Fuimos a Europa en 1914. Éramos tan ignorantes que no sabíamos que era el año de la Primera Guerra Mundial. Estábamos atrapados en Ginebra. El resto de Europa estaba en guerra. Desde mi adolescencia en Ginebra todavía tengo un muy buen amigo, el Dr. Simon Ishvinski. Los suizos son gente muy reservada. Tenía tres amigos: Simon Ishvinski, Slatkin y Maurice Abramowicz, un poeta que ahora está muerto. Lo recuerdas en "Los Conjurados". Sí. Fue una hermosa noche. Maria Kodama [secretaria de Borges, compañera de viaje y, durante sus últimas semanas, esposa], la viuda de Maurice Abramowicz y yo estábamos en una taberna griega en París, escuchando música griega, tan llena de coraje. Recordé la letra: "Mientras dure esta música, mereceremos el amor de Helen of Troy". Mientras dure la música, sabremos que Ulises volverá a Ítaca ''. Y sentí que Maurice no estaba muerto, que estaba allí con nosotros, que nadie muere realmente, porque todos todavía proyectan su sombra. La viuda de Maurice Abramowicz y yo estábamos en una taberna griega en París, escuchando música griega, que está tan llena de coraje. Recordé la letra: “Mientras dure esta música, mereceremos el amor de Helen of Troy. Mientras dure la música, sabremos que Ulises volverá a Ítaca ''. Y sentí que Maurice no estaba muerto, que estaba allí con nosotros, que nadie muere realmente, porque todos todavía proyectan su sombra. La viuda de Maurice Abramowicz y yo estábamos en una taberna griega en París, escuchando música griega, que está tan llena de coraje. Recordé la letra: "Mientras dure esta música, mereceremos el amor de Helen of Troy". Mientras dure la música, sabremos que Ulises volverá a Ítaca ''. Y sentí que Maurice no estaba muerto, que estaba allí con nosotros, que nadie muere realmente, porque todos todavía proyectan su sombra.

 

En '' Los Conjurados '' también hablas de una de tus pesadillas. ¿Algunos se repiten?

 

Si. Sueño con un espejo. Me veo con una máscara, o veo en el espejo a alguien que soy yo pero a quien no reconozco como yo mismo. Llego a un lugar, y tengo la sensación de estar perdido y que todo es horrible. El lugar en sí es como cualquier otro. Es una habitación, con muebles, y su apariencia no es horrible. Lo atroz es el sentimiento, no las imágenes. Otra pesadilla frecuente es la de ser atacados por seres que son niños; hay muchos, muy pequeños pero fuertes. Intento defenderme, pero los golpes que doy son débiles.

 

En "Los Conjurados", como en toda tu obra, hay una búsqueda permanente de sentido. ¿Qué sentido tiene la vida?

 

Si se nos explicara el significado de la vida, probablemente no lo entenderíamos. Pensar que un hombre puede encontrarlo es absurdo. Podemos vivir sin entender qué es el mundo ni quiénes somos. Lo importante son el instinto ético y el instinto intelectual, ¿no es así? El instinto intelectual es el que nos hace buscar sabiendo que nunca vamos a encontrar la respuesta. Creo que Lessing dijo que si Dios declarara que en su mano derecha tenía la verdad y en su mano izquierda tenía la investigación de la verdad, Lessing le pediría a Dios que le abriera la mano izquierda; él querría que Dios le diera la palabra. investigación de la verdad, no la verdad misma. Por supuesto que querría eso, porque la investigación permite infinitas hipótesis, y la verdad es solo una, y eso no conviene al intelecto, porque el intelecto necesita curiosidad. En el pasado, traté de creer en un Dios personal, pero creo que ya no lo intento. Recuerdo a ese respecto una expresión admirable de Bernard Shaw: "Dios está en proceso".

 

Aunque te presentas como un no creyente, hay en tu trabajo algunas referencias a experiencias místicas que siempre me han desconcertado. En el cuento '' El guión de Dios '' se dice: '' Del incansable laberinto de los sueños volví como a mi casa, a la dura prisión. Bendijo su humedad, bendije a su tigre, bendije la hendidura de la luz, bendije mi viejo y sufriente cuerpo, bendije la oscuridad y la piedra. Entonces ocurrió lo que no puedo olvidar ni comunicar. Se produjo la unión con la divinidad, con el universo ''. Parece que cuando aceptas tus circunstancias y las bendices, entonces vuelves a tu centro y la claridad se hace evidente. En el cuento '' El Aleph '' también,

 

Esto es verdad. Es la misma idea. Como no pienso a menudo en lo que he escrito, no me había dado cuenta de eso. Sin embargo, es mejor que sea instintivo y no intelectual, ¿no crees? Lo instintivo es lo que cuenta en una historia. Lo que el escritor quiere decir es lo menos importante; lo más importante se dice a través de él o a pesar de él.

 

Otra idea que aparece en muchas de tus historias es la de la unión de todas las criaturas. En '' La escritura de Dios '' el sacerdote pagano se da cuenta de que él es uno de los hilos de todo el tejido y que Pedro de Alvarado, que lo torturó, es otro. En "Los teólogos", Aureliano y Juan de Panonia, su rival, son iguales; y en '' El fin '' Martín Fierro y El Negro tienen un mismo destino.

 

Eso es verdad. Pero no pienso en lo que ya he escrito; Pienso en lo que voy a escribir, que suele ser lo que ya he escrito, ligeramente disfrazado. Veamos. Estos días estoy escribiendo un cuento sobre Segismund, uno de los personajes de '' La Vida Es Sueño ''. Veremos cómo resulta. Voy a volver a leer "La Vida Es Sueño", antes de escribir la historia. Lo pensé hace algunas noches. Me desperté; Eran alrededor de las 4 en punto y no podía volver a dormir. Pensé, usemos este insomnio. Y de repente me acordé de esa tragedia de Calderón, que debí haber leído hace 50 años, y me dije: "Aquí hay una historia". Debe parecerse (pero no demasiado) a "La Vida Es Sueño". 'Para que quede claro, se va a titular' ' Monólogo de Segismund ''. Por supuesto, será un soliloquio bastante diferente al de esa obra. Creo que va a ser una buena historia. Se lo dije a Maria Kodama y ella lo aprobó. Ha pasado algún tiempo desde que escribí una historia. Pero esa es la fuente de este.

 

¿Cuál es la fuente de "El guión de Dios"? Cuando el sacerdote dice que el hecho de que lo rodeara una prisión no fue un obstáculo para que encontrara la pista del lenguaje oculto, pensé que era similar a lo que sucedió contigo y tu ceguera.

 

Perdí la vista algunos años después. Pero de cierta manera hay una purificación en la ceguera. Purifica una de las circunstancias visuales. Las circunstancias se pierden y el mundo exterior, que siempre está tratando de agarrarnos, se debilita. Pero "El guión de Dios" es autobiográfico en otro sentido. Uní allí dos experiencias. Mirando al jaguar en el zoológico, pensé que las manchas en la piel del jaguar parecían ser una escritura; eso no es cierto para las manchas del leopardo o las rayas del tigre. La otra experiencia fue la que tuve cuando, después de una operación, me obligaron a acostarme de espaldas. Solo podía mover mi cabeza hacia la derecha o hacia la izquierda. Luego armé la idea que se me ocurrió, que las manchas del jaguar sugieren una escritura secreta, y el hecho de que yo estaba prácticamente preso. Hubiera sido más apropiado para la historia que el personaje principal no hubiera sido un sacerdote de una religión bárbara, sino un hindú o un judío. Sin embargo, el jaguar tuvo que colocarse en América Latina. Eso me impulsó hacia la pirámide y los aztecas. El jaguar no pudo aparecer en otros escenarios. Aunque Víctor Hugo describe el circo romano y dice que entre los animales hay "jaguares enlaces", eso es imposible en Roma. Tal vez confundió leopardos con jaguares, o tal vez no le importó ese tipo de error, al igual que Shakespeare no. Aunque Víctor Hugo describe el circo romano y dice que entre los animales hay "jaguares enlaces", eso es imposible en Roma. Tal vez confundió leopardos con jaguares, o tal vez no le importó ese tipo de error, al igual que Shakespeare no. Aunque Víctor Hugo describe el circo romano y dice que entre los animales hay "jaguares enlaces", eso es imposible en Roma. Tal vez confundió leopardos con jaguares, o tal vez no le importó ese tipo de error, al igual que Shakespeare no.

 

Como los kabbalistas, intentas encontrar en esa historia el sentido de la escritura de Dios. Consideras que todo el cosmos podría estar presente en una palabra. ¿Cómo concibe personalmente el comienzo del universo?

 

Soy idealista por naturaleza. Casi todo el mundo, pensando en la realidad, piensa en el espacio y sus cosmogonías comienzan con el espacio. Pienso en el tiempo. Creo que todo pasa en el tiempo. Siento que fácilmente podríamos prescindir del espacio, pero no sin tiempo. Tengo un poema llamado '' Cosmogonía '' en el que digo que es absurdo pensar que el universo comenzó con el espacio astronómico, lo que presupone, por ejemplo, la vista, que llegó mucho más tarde. Es más natural pensar que al principio hubo una emoción. Bueno, es lo mismo que decir: "En el principio era la Palabra". Es una variación del mismo tema.

 

¿Podemos encontrar una relación entre las diversas concepciones sobre el origen del universo entre los griegos, los pitagóricos, los judíos?

 

Curiosamente, todos comienzan con el espacio astronómico. También está la idea del Espíritu; eso vendría antes del espacio, por supuesto. Pero, en general, piensan en el espacio. Los hebreos creen que el mundo fue creado a partir de una palabra de Dios. Pero entonces esa palabra debería existir antes que el mundo. San Agustín dio la solución a ese problema. Veamos, mi latín es pobre, pero recuerdo la frase: "non in tempore sed cum tempore Deus creavit". . . No se lo que . . . ordinem mundi ”. Eso significa:“ No en el tiempo, sino con el tiempo, Dios creó el mundo ”. Crear el mundo es crear el tiempo. Si no, la gente se preguntaría, ¿qué hizo Dios antes de crear el mundo? Pero con esta explicación se les dice que hubo un primer instante sin antes. Esto es inconcebible, por supuesto, porque si pienso en un instante, pienso en el tiempo anterior a ese instante. Pero nos dicen eso, y nos contentamos con lo inconcebible. ¿Un tiempo infinito? ¿Un tiempo con comienzo? Ambas ideas son imposibles. Pensar que el tiempo empezó es imposible. Y pensar que no tiene un comienzo, lo que significa que vamos, en palabras de Shakespeare, hacia "el oscuro retroceso y el abismo del tiempo", tampoco es posible.

 

Me gustaría volver a la idea de la palabra como origen del mundo. Por ejemplo, en la tradición hebrea existe una búsqueda a través de métodos criptográficos y hermenéuticos para esa palabra exacta. Sí, esa es la cábala. No hace mucho Haaretz, un periódico de Israel, informaba que experimentos informáticos sobre la Biblia habían descubierto en el Génesis una pista secreta que había permanecido oculta hasta entonces y que es demasiado complicada para que la hayan imaginado los seres humanos. Las letras que forman la palabra '' Torá '' aparecen a lo largo del Génesis, una a una, en estricto orden, a intervalos regulares de 49 letras, perfectamente integradas en las palabras que componen el texto.

 

¡Qué extraño que la computadora se aplique a la cábala! No sabía que estaban haciendo esos experimentos. Es hermoso todo eso.

 

¿Es necesario probar que las Escrituras son la palabra revelada de Dios para creer en la existencia de Dios, o es algo que se siente sin tener en cuenta las pruebas?

 

No puedo creer en la existencia de Dios, a pesar de todas las estadísticas del mundo. Pero dijiste que creías hace algún tiempo. No, no en un Dios personal. Buscar la verdad, sí; pero pensar que hay alguien o algo que llamamos Dios, no. Es mejor que no exista; si lo hiciera, sería responsable de todo. Y este mundo es a menudo atroz, además de espléndido. Me siento más feliz ahora que cuando era joven. Estoy mirando hacia adelante. Ni siquiera yo sé qué delantero queda, porque a los 86 años habrá, sin duda, más pasado que futuro.

 

Cuando dices que estás mirando hacia el futuro, ¿te refieres a seguir creando como escritor?

 

Si. ¿Qué más me queda? Bueno no. La amistad permanece. De alguna manera, el amor permanece, y el regalo más preciado, la duda.

 

Si no pensáramos en Dios como un Dios personal, sino como conceptos de verdad y ética, ¿lo aceptaría?

 

Sí, como ética. Hay un libro de [Robert Louis] Stevenson en el que encontramos la idea de que existe una ley moral incluso si no creemos en Dios. Siento que todos sabemos cuándo actuamos bien o mal. Siento que la ética está más allá de toda discusión. Por ejemplo, he actuado mal muchas veces, pero cuando lo hago, sé que está mal. No es por las consecuencias. A la larga, las consecuencias se igualan, ¿no crees? Es el hecho mismo de hacer el bien o el mal. Stevenson dijo que de la misma manera que un rufián sabe que hay cosas que no debe hacer, un tigre o una hormiga saben que hay cosas que no deben hacer. La ley moral lo impregna todo. Una vez más, la idea es "Dios está en formación". ¿Qué pasa con la verdad? No sé. Sería muy extraño para nosotros poder entenderlo. En uno de mis cuentos hablo de eso. Estaba releyendo “La Divina Comedia” y, como recordarán, en el primer canto, Dante tiene dos o tres animales, y uno de ellos es un leopardo. El editor señala que un leopardo fue traído a Florencia en la época de Dante y que Dante, como cualquier ciudadano de Florencia, debió haber visto ese leopardo, por lo que puso un leopardo en el primer canto del '' Infierno ''. En mi cuento, "Inferno, yo, 32", me imagino que en un sueño se le dice al leopardo que ha sido creado para que Dante pueda verlo y usarlo en su poema. El leopardo entiende eso en el sueño, pero cuando despierta, naturalmente, ¿cómo podría entender que existe solo para que un hombre pueda escribir un poema y usarlo en él? Y dije que si la razón por la que escribió '' La Divina Comedia '' le había sido revelado a Dante, podría haberlo entendido en un sueño pero no cuando despertó. Esa razón sería tan compleja para Dante como la otra para el leopardo.

 

En "El espejo de los enigmas", dices, citando a Thomas De Quincey, que todo es un espejo secreto de otra cosa. Esa idea de la búsqueda de un sentido oculto está en todo tu trabajo.

 

Sí, eso creo. Es una ambición humana muy común, ¿no es así? - suponer que todo tiene una explicación y pensar que podríamos entenderlo. Tomemos como ejemplo las diversas concepciones sobre el origen del mundo, de las que hablamos hace un tiempo. No puedo imaginar un tiempo infinito, ni un comienzo de tiempo, por lo que cualquier razonamiento al respecto es estéril, ya que no puedo concebirlo. No he llegado a nada. Solo soy un hombre de letras. No estoy seguro de haber pensado en nada en mi vida. Soy una tejedora de sueños.

 

Ya que hemos hablado de la cábala, es decir, de los estudios para descifrar la palabra de Dios, hablemos de la Biblia. ¿Qué opinas de la inspiración de la Biblia?

 

Lo que encuentro muy extraño es el hecho de que los hebreos no tomaron en cuenta los diversos autores o las diferentes épocas en que se escribieron los libros. Es extraño ver todo en la Biblia como una creación del Espíritu, que inspira a quienes la escriben, a través de diferentes épocas. Nunca se pensó, por ejemplo, que las obras de Emerson, Whitman y Bernard Shaw tengan el mismo autor. Pero los hebreos tomaron escritores que estaban separados por muchos kilómetros y siglos y atribuyeron su obra al mismo Espíritu. Es una idea extraña, ¿no? Hoy en día pensamos en los autores, incluso en las literaturas enteras, como consecutivos. Pero no lo hicieron. Vieron todo como escrito por un autor, y ese autor era el Espíritu. Tal vez pensaron que las circunstancias de la escritura no importan, que las circunstancias son triviales, que la historia es trivial. '' La Biblia '', el nombre es plural, proviene de '' los libros '' en griego. Es una biblioteca, en realidad, y muy heterogénea también. Es evidente que el autor del Libro de Job no puede ser el autor del Génesis, ni el Cantar de los Cantares o Eclesiastés y el Libro de los Reyes pueden tener el mismo autor. Es como si no importaran los individuos, ni las épocas, ni el orden cronológico. Todo se atribuye a un solo autor, el Espíritu. Uno de los libros fundamentales de la cábala, el "Sefer Yezirah" ("Libro de la Creación"), trata de las 10 Sefirot. Ese término significa "números", y se toman como una emanación de Dios, el Ein-Sof. ¿Deberíamos pensar, entonces, que el Primer Ser es un cifrado, que es abstracto? los libros '' en griego. Es una biblioteca, en realidad, y muy heterogénea también. Es evidente que el autor del Libro de Job no puede ser el autor del Génesis, ni el Cantar de los Cantares o Eclesiastés y el Libro de los Reyes pueden tener el mismo autor. Es como si no importaran los individuos, ni las épocas, ni el orden cronológico. Todo se atribuye a un solo autor, el Espíritu. Uno de los libros fundamentales de la cábala, el "Sefer Yezirah" ("Libro de la Creación"), trata de las 10 Sefirot. Ese término significa "números", y se considera que son una emanación de Dios, el Ein-Sof. ¿Deberíamos pensar, entonces, que el Primer Ser es una cifra, que es abstracto? los libros '' en griego. Es una biblioteca, en realidad, y muy heterogénea también. Es evidente que el autor del Libro de Job no puede ser el autor del Génesis, ni el Cantar de los Cantares o Eclesiastés y el Libro de los Reyes pueden tener el mismo autor. Es como si no importaran los individuos, ni las épocas, ni el orden cronológico. Todo se atribuye a un solo autor, el Espíritu. Uno de los libros fundamentales de la cábala, el "Sefer Yezirah" ("Libro de la Creación"), trata de las 10 Sefirot. Ese término significa "números", y se toman como una emanación de Dios, el Ein-Sof. ¿Deberíamos pensar, entonces, que el Primer Ser es un cifrado, que es abstracto? Es evidente que el autor del Libro de Job no puede ser el autor del Génesis, ni el Cantar de los Cantares o Eclesiastés y el Libro de los Reyes pueden tener el mismo autor. Es como si no importaran los individuos, ni las épocas, ni el orden cronológico. Todo se atribuye a un solo autor, el Espíritu. Uno de los libros fundamentales de la cábala, el "Sefer Yezirah" ("Libro de la Creación"), trata de las 10 Sefirot. Ese término significa "números", y se toman como una emanación de Dios, el Ein-Sof. ¿Deberíamos pensar, entonces, que el Primer Ser es un cifrado, que es abstracto? Es evidente que el autor del Libro de Job no puede ser el autor del Génesis, ni el Cantar de los Cantares o Eclesiastés y el Libro de los Reyes pueden tener el mismo autor. Es como si no importaran los individuos, ni las épocas, ni el orden cronológico. Todo se atribuye a un solo autor, el Espíritu. Uno de los libros fundamentales de la cábala, el "Sefer Yezirah" ("Libro de la Creación"), trata de las 10 Sefirot. Ese término significa "números", y se toman como una emanación de Dios, el Ein-Sof. ¿Deberíamos pensar, entonces, que el Primer Ser es un cifrado, que es abstracto? Todo se atribuye a un solo autor, el Espíritu. Uno de los libros fundamentales de la cábala, el "Sefer Yezirah" ("Libro de la Creación"), trata de las 10 Sefirot. Ese término significa "números", y se los considera una emanación de Dios, el Ein-Sof. ¿Deberíamos pensar, entonces, que el Primer Ser es un cifrado, que es abstracto? Todo se atribuye a un solo autor, el Espíritu. Uno de los libros fundamentales de la cábala, el "Sefer Yezirah" ("Libro de la Creación"), trata de las 10 Sefirot. Ese término significa "números", y se considera que son una emanación de Dios, el Ein-Sof. ¿Deberíamos pensar, entonces, que el Primer Ser es una cifra, que es abstracto?

 

Siento que el Primer Ser, el Ein-Sof, no se puede definir. Ni siquiera se puede decir que existe. Incluso eso es demasiado concreto. Entonces no puedes decir que es sabio o que sabe. Porque si Él sabe, entonces hay dos cosas: el conocido y el que sabe. Y eso es demasiado detallado para Dios. Debería ser una divinidad indefinida. Y luego de allí brotan las "10 emanaciones", o Sefirot, y una de ellas crea este mundo. Es la misma idea que tenían los gnósticos, que este mundo fue creado por un dios subalterno. [HG] Wells también tuvo esa idea. De esa forma explicas imperfecciones como el mal, las enfermedades, los dolores físicos, tantas cosas. Porque si un Dios absoluto hubiera hecho el mundo, lo hubiera hecho mejor, ¿no? En cambio, ha hecho que nuestros cuerpos, que son muy propensos a errar, descomponerse y enfermarse;

 

En el "Zohar" ("El libro del esplendor"), que Gershom Scholem considera la obra literaria más importante de la cábala, hay muchas especulaciones sobre la vida después de la muerte. Swedenborg describe en detalle infiernos y paraísos. El poema de Dante también trata sobre el infierno, el purgatorio, el paraíso. ¿De dónde viene esta tendencia del hombre a intentar imaginar y describir algo que no puede conocer?

 

A pesar de uno mismo, uno piensa. Estoy casi seguro de que la muerte me borrará, pero a veces pienso que no es imposible que pueda seguir viviendo de alguna otra manera después de mi muerte física. Siento que todo suicidio tiene esa duda: ¿Vale la pena lo que voy a hacer? ¿Seré borrado o seguiré viviendo en otro mundo? O, como se pregunta Hamlet, ¿qué sueños vendrán cuando dejemos este cuerpo? Podría ser una pesadilla. Y luego estaríamos en el infierno. Los cristianos creen que después de la muerte uno sigue siendo quien ha sido y que es castigado o recompensado para siempre, según lo que haya hecho en este breve tiempo que le fue dado. Preferiría seguir viviendo después de la muerte si tengo que hacerlo, pero olvidar la vida que viví.

Fuente: Amelia Barili

https://ameliabarili.com/borges-on-life-and-death-the-new-york-times/

 

Borges, el Sabio Ciego en la Biblioteca

 La Dimensión Filosófica de Jorge Luis Borges

 Carlos Cardoso Aveline

  

 

Jorge Luis Borges charla con Carlos en un restaurante de Buenos Aires, en los años 70

 

En octubre de 1977 yo vivía en Argentina. Un periodista peruano que visitaba Buenos Aires consiguió, gracias a mi ayuda indirecta, una entrevista con el escritor Jorge Luis Borges. La amiga que obtuvo la conversación privada insistió en invitarme: yo tenía que ir con ellos.

 

“Será un placer”, respondí.

 

Atardecía cuando nosotros tres llamamos al portero electrónico, en el pequeño edificio de la calle Maipú, en el centro de la ciudad. Al contestar, la ama de casa dijo:

 

“El señor salió, pero ordenó decir que no tardaría. ¿Pueden volver dentro de 15 minutos?” La espera no duró mucho. Diez minutos más tarde un Galaxie aparcó junto a la acera opuesta, y el conductor ayudó al escritor de 78 años, ciego y tambaleante, mientras él comenzaba a atravesar la calle transitada y en obras. El tráfico paró, reverentemente. Borges era un símbolo nacional, un sabio, casi un santo. Todos querían escucharlo, y en las calles no había nadie que no lo reconociese. Aunque sus opiniones políticas paradójicas desagradaban a muchos, él brillaba como un rayo de sol en medio de la noche negra de la dictadura militar y de la violencia autoritaria.

 

El escritor avanzó paso a paso y con la ayuda de un bastón, tanteando el terreno incierto sobre  sus pies, mientras mantenía la mirada siempre fija en lo alto. Después de completar la travesía, paró frente a su puerta y tomó, temblando, una llave del bolsillo. Buscó con los dedos el agujero de la cerradura, mientras el conductor lo sostenía, y finalmente abrió la puerta del edificio.

 

Estaba allí la personalidad más polémica de Argentina. Su apoyo al general chileno Augusto Pinochet y su opinión escéptica con relación a la celebración de elecciones en su propio país merecían destaque en el periodismo de Buenos Aires, donde muchas cosas no podían decirse. Pero por detrás de las apariencias, como yo sabría más tarde, el viejo y sabio escritor estaba, misteriosamente, emitiendo señales que preparaban un renacimiento de la paz. Sacaba a flote energía positiva del inconsciente colectivo, y plantaba semillas para una cultura basada en la ética.

 

A través de incontables conferencias y entrevistas, Borges recreaba a su propia persona. Se construía a sí mismo en público como un gran personaje salido de las páginas de algún libro mágico. Fascinaba con sus paradojas, su humor e ironía profunda con relación a los diversos aspectos de la vida: política, literatura, turf o fútbol. En su actitud, colocaba siempre en primer lugar el asombro ante la vida y, en distante segundo plano, los hechos, opiniones y circunstancias que rodean a cada ser humano.

 

Hablaba prolongadamente de su árbol genealógico, de su sensación de que el tiempo es cíclico y la realidad laberíntica. En su talentoso monólogo, la intervención de tal o cual periodista era frecuentemente dispensable, aunque en verdad tampoco llegase a perjudicar. El habla de Borges estaba entreverada con largos silencios en los que él miraba al vacío con una expresión de profundo esfuerzo estampada en el rostro, mientras parecía buscar la mejor palabra o manera de decir algo. Pero era un habla tan abundante y encantadora que aceptaba fácilmente las interrupciones e incluso algunos cambios aparentes de tema. En el fondo, no obstante, Borges estaba siempre hablando de sí mismo, esto es, de su mundo, del universo según su sensibilidad.

 

Durante nuestra conversación, me chocó la inutilidad de las palabras. El silencio parecía más elocuente. La percepción de mi propia ignorancia limitaba el diálogo verbal de mi parte. La presencia de Borges parecía aplastante, porque imponía a sus interlocutores una atención total y profunda ante cualquier tema que fuese abordado. Yo estaba impresionado por la sensación de que las palabras hacían más ruido de lo que comunicaban, y de que Borges dominaba el arte de conversar en silencio.

 

“¿Cuáles fueron sus primeras lecturas?”

 

“No me acuerdo de una época en que no supiese leer y escribir. Si me dijeran que esas son condiciones innatas, inherentes al hombre desde su nacimiento, yo lo acreditaría, basado en mi experiencia personal. Me crié en la biblioteca de mi padre, compuesta en gran parte por libros ingleses. Leí los cuentos de los hermanos Grimm, leí a Kipling y más tarde los cuentos de Andersen. Me crié leyendo”.

 

Borges elogió al poeta norteamericano Walt Whitman. Dijo que George Orwell, autor de la novela futurista “1984” (publicada en 1948) y de la parábola sobre la revolución rusa “Rebelión en la granja”, había sido un tanto pretencioso, y lo acusó de tener poca imaginación. Para un buen entendedor, Borges – un habitante del mundo de los sueños – criticaba a Orwell por no haber ido más allá de denunciar, con realismo y amargura certera,  las ideologías opresoras de la primera mitad del siglo XX.

 

No conocía a Khalil Gibran, ni tampoco a Krishnamurti, una influencia de mi juventud. Borges se lamentó: desde la década de 1950, ya no podía leer, debido a la ceguera gradual que le había traído a los ojos las sombras de la noche.

 

“El hombre se ve frecuentemente indefenso ante una realidad externa que es muy compleja”, dije yo. “Él arma, entonces, esquemas y racionalizaciones para interpretar esa realidad. La historia humana es la historia de esos intentos racionalizadores que tantas veces fracasan. ¿Usted piensa que tales intentos tienen algo de ilusorio en su origen, que su validez es solo parcial?”

 

Estaba queriendo hacer aquí una crítica krishnamurtiana, y zen, de las ideologías políticas. Pero la respuesta fue corta.

 

“No”, dijo Borges. “Lo que ocurre es que esas racionalizaciones son parte de la realidad que ellas quieren explicar. Nosotros vivimos de los sueños de los muertos, de los esquemas de los muertos. El mundo puede parecer un caos, pero nosotros tratamos de que sea un cosmos, un orden”.

 

La conversación debía durar sesenta minutos, pero se prolongó durante más de cuatro horas. Por coincidencia, el escritor se libró de un compromiso y nos invitó a cenar en un restaurante simple, a una manzana de distancia.

 

Su cena consistió en arroz puro con queso rallado, y una banana de postre. Fue interrumpido varias veces por personas que pedían autógrafos. Escribía su nombre completo, la mano temblorosa haciendo una letra de persona semialfabetizada.

 

Borges escribió un libro sobre Buda, en coautoría con Alicia Jurado. [1] Entre sus autores preferidos estaba William James, respetado por los estudiosos de ocultismo. Investigó y escribió sobre la Cábala. Fue admirador de Emanuel Swedenborg, el gran místico sueco del siglo XVIII. Uno de sus libros más interesantes es “Historia de la Eternidad”, en el que discute la teoría oriental de los ciclos y la idea del tiempo circular. En una conferencia sobre la inmortalidad, Borges citó repetidamente a Pitágoras, haciendo un elogio de su doctrina sobre la transmigración del alma (reencarnación), e investigando la sabiduría de Sócrates y Platón. [2] La dimensión trascendente de Borges se volvió más clara en los últimos años de su vida.

 

“A Bernard Shaw le preguntaron una vez si creía que el Espíritu Santo había escrito la Biblia”,  dijo Borges en una charla pública. “Y Shaw contestó: ‘Todo libro que vale la pena de ser releído ha sido escrito por el Espíritu’.” [3]

 

De hecho, Borges percibía al libro como algo casi mágico. Aunque estaba ciego – podía distinguir solamente la figura de alguien en frente suyo – seguía comprando libros.

 

“Yo tengo ese culto del libro. Puedo decirlo de un modo que puede parecer patético y no quiero que sea patético; quiero que sea como una confidencia que les realizo a cada uno de ustedes; no a todos, pero sí a cada uno, porque todos es una abstracción y cada uno es verdadero. Yo sigo jugando a no ser ciego, yo sigo comprando libros, yo sigo llenando mi casa de libros. Los otros días me regalaron una edición del año 1966 de la Enciclopedia de Brockhaus. Yo sentí la presencia de ese libro en mi casa, la sentí como una suerte de felicidad. Ahí estaban los veintitantos volúmenes con una letra gótica que no puedo leer, con los mapas y grabados que no puedo ver; y sin embargo, el libro estaba ahí. Yo sentía como una gravitación amistosa del libro. Pienso que el libro es una de las posibilidades de felicidad que tenemos los hombres.” [4]

 

Borges escribió:

 

“De los diversos instrumentos del hombre, el más asombroso es, sin duda, el libro. Los demás son extensiones de su cuerpo. El microscopio, el telescopio, son extensiones de su vista; el teléfono es extensión de la voz; luego tenemos el arado y la espada, extensiones de su brazo. Pero el libro es otra cosa: el libro es una extensión de la memoria y de la imaginación.” [5]

 

Polémicas aparte, ¿cuáles eran las ideas políticas de Borges? En la entrevista con nosotros en 1977, dijo que en el fondo se consideraba un anarquista. Algunos años después, afirmó que veía el mundo entero como una comunidad. Sobre el nacionalismo, dijo: “Es el mayor de los males de nuestro tiempo. Desdichadamente para los hombres, el planeta ha sido parcelado en países, cada uno provisto de lealtades, de queridas memorias, de una mitología peculiar, de derechos, de agravios, de fronteras, de banderas, de escudos y de mapas. Mientras dure este arbitrario estado de cosas, serán inevitables las guerras. (…) En Grecia, donde cada hombre se definía por su ciudad – Heráclito de Éfeso, Apolonio de Rodas, Zenón de Elea -, los estoicos se declararon cosmopolitas, ciudadanos del mundo. Debemos tratar de ser dignos de ese antiguo propósito.” [6]

 

Y afirmó a otro periodista, tras hablar de la derrota en la guerra de las Malvinas y la reforma de las fuerzas armadas argentinas:

 

“Usted debería insistir en el hecho de que soy un pacifista. En este país había ochenta y dos generales, que fueron reducidos a cuarenta: ahora hay pues un exceso de cuarenta generales. No hay ninguna razón para que los militares gobiernen un país, es tan absurdo como que lo hagan los escritores o los dentistas.” [7]

 

Sobre la rutina de las creencias religiosas y los partidos políticos, Borges afirmó:

 

“El hombre, por lo general, es muy haragán y prefiere que otros asuman la responsabilidad de sus actos. Profesar una religión o afiliarse a un partido o una doctrina es un buen pretexto para no pensar.” [8]

 

El cineasta Ruy Guerra contó que Borges, ya casi con 80 años, pasó cierta vez tres días intensos dando conferencias, participando en almuerzos y recibiendo homenajes en la capital de México. Después de todo eso, solo tenía un día libre antes de volver a Buenos Aires. Borges pidió a un amigo argentino que vivía en la capital de México que lo llevase a las pirámides aztecas en Yucatán. El amigo le explicó al viejo escritor ciego que se trataba de un viaje extremadamente agotador, entre taxis y aviones. Habrían de viajar el día entero, y solo podrían quedarse una hora en el lugar donde estaban las pirámides. Pero Borges no cambió de idea, y fueron a Uxmal. Frente a la pirámide azteca del siglo X, el escritor se sentó sobre una piedra, con el mentón apoyado sobre el viejo bastón, los ojos fijos en algún lugar desconocido. Se levantó exactamente una hora más tarde. Al final del paseo calificó la visita a la pirámide de “inolvidable”. [9] Sus ojos vacíos brillaban, pero nadie sabe qué vio o percibió allá.

 

“¿Qué es el tiempo?”, preguntó Borges durante una conferencia pública en Buenos Aires.  “No sé si al cabo de veinte o treinta siglos de meditación hemos avanzado mucho en el problema del tiempo. Yo diría que siempre sentimos esa antigua perplejidad, esa que sintió mortalmente Heráclito en aquel ejemplo al que vuelvo siempre: nadie baja dos veces al mismo río. ¿Por qué nadie baja dos veces al mismo río? En primer término, porque las aguas del río fluyen. En segundo término – esto es algo que nos toca metafísicamente, que nos da como un principio de horror sagrado -, porque nosotros mismos somos también un río, nosotros también somos fluctuantes. El problema del tiempo es ése. Es el problema de lo fugitivo: el tiempo pasa.” [10]

 

Poco después, en esta conferencia, Borges retomó el tema de la transmigración o reencarnación. Y añadió:

 

“Quizás seríamos a un tiempo, como creen los panteístas, todos los minerales, todas las plantas, todos los animales, todos los hombres. Pero felizmente no lo sabemos. Felizmente, creemos en individuos. Porque si no estaríamos abrumados, estaríamos aniquilados por esa plenitud.”

 

Para Borges, el tiempo es la imagen móvil de la eternidad. “El tiempo es sucesivo porque habiendo salido de lo eterno quiere volver a lo eterno. Es decir, la idea de futuro corresponde a nuestro anhelo de volver al principio. Dios ha creado el mundo; todo el mundo, todo el universo de las criaturas, quiere volver a ese manantial eterno que es intemporal, no anterior al tiempo ni posterior; que está fuera del tiempo.”

 

En el final de su vida, de cierto modo, Borges tenía la sensación de que el tiempo no había transcurrido. Dos años antes de morir, él, que había nacido entre libros, visitó la capital de São Paulo y, entre una conferencia y otra, confesó:

 

“Aunque he recorrido el mundo todo, tengo la impresión de que nunca salí de la biblioteca de mi padre.” [11]  La figura del padre, para él, tenía algo de arquetípico. Su padre era también su maestro.

 

Una vez le preguntaron si creía en Dios. “No creo en Dios, no lo consigo”, contestó. “Pero un día mi padre dijo que este universo es tan raro que puede ser, súbitamente, que la Santísima Trinidad exista. No consigo creer en la persona de Dios, pero logro creer en un Dios que está siendo hecho, como dijo Bernard Shaw, un Dios que trabaja a través de nosotros,  a través de las plantas y de los animales.” [12]

 

Cuando le preguntaron si aceptaba que lo llamaran genio, se defendió:

 

“Los que dicen eso son calumniadores. Soy simplemente un hombre lúcido, sin valor y con pocas esperanzas. No se puede esperar muchas cosas en mi edad. Solamente me gustaría poder ver más moralidad, más ética a mi alrededor. Pienso que eso es esencial. En otros planos y esferas, la economía siempre encontrará alguna solución.” [13]

 

Algunas  Palabras de Borges

 

1. De “Fragmentos de un Evangelio Apócrifo”: 

 

* “No odies a tu enemigo, porque si lo haces, eres de algún modo su esclavo. Tu odio nunca será mejor que tu paz.”

 

* “Nada se edifica sobre la piedra, todo sobre la arena, pero nuestro deber es edificar como si fuera piedra la arena….”.

 

[“Elogio de la Sombra”, en el volumen “Jorge Luis Borges, Obras Completas”, Emecé Editores, Buenos Aires, 1974, 14ª edición, 1161 pp., ver pp. 1011 y 1012 respectivamente.]

 

2. De un Relato Sobre Sí Mismo:

 

* “Ya no considero inalcanzable la felicidad como me sucedía hace tiempo. Ahora sé que puede ocurrir en cualquier momento, pero nunca hay que buscarla. En cuanto al fracaso y la fama, me parecen irrelevantes y no me preocupan. Lo que quiero ahora es la paz, el placer del pensamiento y de la amistad. Y aunque parezca demasiado ambicioso, la sensación de amar y ser amado”.

 

[“Jorge Luis Borges: Autobiografía”, Editorial El Ateneo, Buenos Aires, 1999, p. 154.]

 

 

NOTAS:

 

[1] “Qué es el Budismo”, Jorge Luis Borges y Alicia Jurado, Alianza Editorial. También publicado por Emecé Editores.  Edición en Brasil, bajo el título “Buda”, trad. de Cláudio Fornari, ed. Difel, SP, 1977, 103 páginas. 

 

[2] “Borges, Oral”, Emecé Editores/Editorial Belgrano, Buenos Aires, 1979, 105 pp., pp. 27 a 41.

 

[3] “Borges, Oral”, Emecé Editores/Editorial Belgrano, Buenos Aires,  1979, 105 pp., ver pp. 17-18.

 

[4] “Borges, Oral”, obra citada, p. 23.

 

[5] “Borges, Oral”, obra citada, p. 13.

 

[6] “Diálogos”, Jorge Luis Borges e Néstor J. Montenegro, Nemont Ediciones, Buenos Aires, 1983, 93 pp., ver pp. 24-25.

 

[7] Periódico quincenal “La Gaceta Porteña”, Buenos Aires, Año 1, número 1,  de  9 de marzo 1984, ver p. 02. Entrevista de Borges con el periodista Rodolfo Balocco.

 

[8] “Diálogos”, obra citada, p. 73.

 

[9]  Diario “O Estado de S. Paulo”, 22 mayo 1994, artículo de Ruy Guerra bajo el título “O Velho Escritor Cego e a Pirâmide Azteca”.

 

[10] “Borges, Oral”, obra citada, p. 85. Las dos citaciones siguientes son de la página 88 (en que menciona a los panteístas) y de las páginas 94-95, en que menciona “el tiempo sucesivo”.

 

[11] Traducido del texto “Borges em São Paulo – Idéias e Pesadelos do Grande Escritor”, publicado en el diario “Zero Hora”, de Porto Alegre, Brasil, edición de 15 de agosto de 1984.

 

[12] “South”, revista mensual publicada en el Reino Unido,  edición de noviembre de 1984, pp. 110-111, reportaje del corresponsal Edgardo Antoñana, de Buenos Aires: “Dreamer Among Books Without Words”. Ver la p. 111.

 

[13] Revista “South”, publicación citada, p. 111.

 

El artículo “Borges, el Sabio Ciego en la Biblioteca”   es una traducción del capítulo “Borges, o Sábio Cego na Biblioteca”, del libro “Conversas na Biblioteca, um diálogo de 25 séculos”, de Carlos Cardoso Aveline, Edifurb, Blumenau, SC, Brasil, 2007, 170 páginas. La traducción es de Alex Rambla Beltrán, con apoyo de nuestro equipo editorial, del cual forma parte el autor. La  publicación ocurrió el 19 de septiembre de 2018.

 

El 14 de setiembre de 2016, un grupo de estudiantes decidió crear la Logia Independiente de Teósofos. Dos de las prioridades de la LIT son aprender lecciones prácticas del pasado y construir un futuro saludable.

 

Fuente: Filosofia Esoterica.com

https://www.filosofiaesoterica.com/borges-el-sabio-ciego-en-la-biblioteca/