domingo, 2 de mayo de 2021

ENCUENTRO CON BORGES EN DOLORES (Pcia. Bs. As.)

Supe de su llegada al pueblo desde el primer momento, creo que el núcleo generador de su llegada me hizo participe de la conmoción de inmediato ( Diego, o Gabriela Siccardi o tal vez Chiquito , gente de Cultura , o no se quién o todos a la vez ).

Su presencia física fue quizá uno de los momentos más intensos que me otorgó el haber nacido en Dolores ( los otros dos maravilloso fueron el encuentro con Piazzolla, y la correspondencia con Cortázar …. ).

El domingo , posterior a su charla era espléndido y entrada la mañana alguien lo aproximó en paseo por la plaza . Borges fue ubicado a descansar en uno de los bancos que dan frente al club Ever Ready .

Era como si su impecable traje no hubiesen pasado por la fatiga del día anterior . Muchos niños y adultos a una distancia prudencial lo asediaban con silenciosa veneración. Creo que Chiquito Siccardi que acompañaba sacando fotos me facilitó su cercanía. Hoy después del paso de los años no me siento participe de aquel encuentro y en realidad se me figura que tanto desee aquello ,que por insistencia imaginativa hoy perduran conmigo unas inciertas fotos en las cuales Borges esta junto a un muchacho desconocido (Al ver las imágenes se confirma esto).

Recuerdo , o imagino , que sin saber por donde entrarle, y teniendo conmigo dos de sus libros “La rosa profunda “ y “La moneda de hierro “ , le interrogue por el origen de “ Ein traum “, un extraño poema que él intentaba aclarar en la nota final del libro..

Para mi decepción ratificó lo mismo que escribió en sus notas, con el agregado displicente de haber sido un mero capricho el publicar aquel sueño. Mi inmadures literaria y sus coloquial predisposición me dejaron mudo sin saber cómo seguir ante tanta comodidad. Paso él, a modo de confesión, del sueño de Kafka al sueño que había tenido en el Plaza Hotel la noche pasada . Según me dijo “La cierva blanca” era recurrente y soñarla era muy grato ya que podía volver a ver y en colores ( esto que en su momento lo atesore como una revelación privada , años después me entere, desencantado, que lo manifestó muchas veces públicamente, cuando felizmente le ocurría ) .

Me preguntó a qué me dedicaba. Le informe – con cierto temor y vergüenza – que estudiaba un profesorado en literatura y castellano en el pueblo , y que casualmente estaba preparando un examen de Latín en donde , entre otras cosas que le enumere ,debía leer la Egloga IV de Virgilio ,. Esto fue motivo para disculpase ante mi por su descuidado latín ( creo hoy que había perfeccionado tanto la ironía que llegaba a confundirse sin agravios con la humildad ) , y fue entonces cuando comenzó a recitarme varios versos hasta encontrar en su memoria la cuestión del nacimiento del niño . Me recordó autores y bibliografías (que jamás oí) que confrontaban interpretaciones diversas para aquel misterio. Coincidimos en la vaticinadora presencia del puer anticipando la llegada de Cristo.charlando 3 - copia

Mientras discurría su maravillosa y blanda erudición ante mis evidente ignorancia jamás me hizo sentir ni menospreciado ni agredido. En todo momento trataba a su interlocutor con una cálida respetuosidad que estimulaba al intelecto. Pude vivenciar en aquel momento que sus seniles modos no le impedían fluir con feliz intensidad por la literatura. Alguien o algo lo distrajo de esta virgiliana ensoñación para caer en algún requerimiento más social. Se despidió deseándome suerte en el examen y creo que me aleje tan sobrepasado que ni atine a agradecérselo ni mucho menos solicitarle la firma en los ejemplares de sus libros.

Obviamente el inmaduro poema que adjunto, apareció, si mal no recuerdo, aquella misma noche.

 

BORGES

 

“No sé cuál es la cara que mira

Cuando miro la cara del espejo “

J.L.B

 

En ciertas tardes en que un ciego escucha

De sus memorias versos de Virgilio

Pareciera la rosa ser la Rosa

Y la muerte un lejano laberinto.

 

Pero el engaño dura sólo instantes

El espejo lo muestra , esa es la prueba

De los que fueron y que vuelven

A nombrarle el dolor de no ser uno.

 

Pues la rosa no es ella y no es ningunaCharlando con Borges en la plaza

Y algún tigre infinito la deshoja

Y torna todo a repetirse en esa

Cotidiana manera de la bruma.

 

Al fin sólo ha quedado el otro,

La soñada figura de la máscara,

La inconclusa presencia de la forma

Del que no ve al que también lo busca.

 

 Y ha callado en cambio, tras la noche     

 La soledad de las dos manos sobre un libro,

La milenaria cadencia de los labios

De un ilusorio Borges amarillo.

 

 DANIEL ORONÓ  – 1981 –

Fuente: Zona Creativa

https://oronozonacreativa.wordpress.com/contacto-persona-con-borges-y-cortazar/

jueves, 29 de abril de 2021

La caminata


 Recital de graduación en composición musical  

Universidad de Brasilia,  2014.

Está inspirado en el texto La Rosa de Paracelso, de Jorge Luis Borges, sobre la conversación de un maestro difamado y su aspirante a discípulo.

La Caminata es espinosa y trae la angustia del individuo. El movimiento está impulsado por una marcha desequilibrada, fatigada y afligida. Pero también está la introspección del individuo y la búsqueda de la Verdad.

Intérpretes: Francisco Abreu (vibrafone), Rafael Ribeiro (piano) e Fernando Souza (contrabaixo)

Compositor: Cello Dante

Fuente: You Tube

https://www.youtube.com/watch?v=Va_knCnkPhs

Borges, un poema y la angustia de lo siniestro

            Borges en el muro de los lamentos

A partir de la poesía “Los Justos”, un recorrido por las historias de la biblia, el psicoanálisis y la filosofía

 

Por Norberto Wilner

 

La Biblioteca Popular y Asociación Vecinal de mi barrio, Saavedra en la ciudad de Buenos Aires, convocó nuevamente a promover la lectura de obras literarias, figuren o no en sus catálogos, mediante breves ensayos, a publicarse en el Boletín de la institución. En esta ocasión, propuse llamar la atención sobre un poema de Jorge Luis Borges, Los Justos, que varios editores incluyeron en La Cifra, y aventurar una “otra cara” de dicho poema.

 

El mismo gira en torno de la leyenda judía de los 36 Justos, que Borges ilustra con trece personas de esa condición. Nuestro énfasis recaerá en la última frase: esos Justos “están salvando el mundo”. Desaparecidos los Justos, desaparecido será el mundo, según lo sentencian varias consideraciones del Talmud. Esto es, el “mundo”, nuestro “mundo”, subsiste precariamente, al borde del colapso, y esa precariedad es presagiada en términos de angustia. He aquí el poema:

 

LOS JUSTOS

 

Un hombre que cultiva su jardín, como quería Voltaire.

 

El que agradece que en la tierra haya música.

 

El que descubre con placer una etimología.

 

Dos empleados que en un café del Sur juegan un silencioso ajedrez.

 

El ceramista que premedita un color y una forma.

 

El tipógrafo que compone bien esta página, que tal vez no le agrada.

 

Una mujer y un hombre que leen los tercetos finales de cierto canto.

 

El que acaricia a un animal dormido.

 

El que justifica y quiere justificar un mal que le han hecho.

 

El que agradece que en la tierra haya Stevenson.

 

El que prefiere que los otros tengan razón.

 

Esas personas, que se ignoran, están salvando el mundo

 

Veamos el original judío. En hebreo, el justo se denomina “tzadík”, “tzadikim” en plural; “tzedek” es justicia. El Justo inviste sus actos y pensamientos de una justicia lindante con la santidad, pero la guarda de la mirada pública, e inclusive ignora su condición de Justo, y desconoce a otros de su misma condición. Justifica ante Dios la existencia del ser humano. Los Justos son 36, cifra que en el uso hebreo puede ser representada por la letra lamed, igual a 30, junto a la letra vav, igual a 6. De ahí que los lectores de esta columna pueden toparse con “los lamed vav”, los 36, que Borges y Margarita Guerrero registraron en el catálogo que conformaran en El libro de los seres imaginarios, ateniéndose allí a la pronunciación en lengua ydish: los “lamedvufnik”. Allí se afirma que “constituyen, sin sospecharlo, los secretos pilares del universo. Si no fuera por ellos, Dios aniquilaría al género humano. Son nuestros salvadores, y no lo saben…Los árabes tienen unos personajes análogos, los Kutb”, propios del Sufismo.

 

En el libro Génesis de la biblia hebrea, hallamos un primer antecedente del papel que juegan los Justos. Allí el escriba relata la negociación que Abraham sostiene con Yhavéh, el Dios bíblico. De la existencia o no de justos, depende que las pecaminosas Sodoma y Gomorra sean o no destruidas. Yhavéh: “Si encuentro en Sodoma cincuenta justos dentro de la ciudad, perdonaré a todo el lugar en atención a ellos” (18:26). Abraham sabe que difícilmente dicha cantidad de justos esté disponible, de modo que negocia a la baja paulatina, que Yhavéh va aceptando, hasta concluir en escasos diez, a lo que Yhavéh acuerda: “En atención a esos diez, no destruiré la ciudad”. Aquí sólo estaba en juego la subsistencia de dos poblados, pero Borges alude a nada menos que al “mundo”, esto es, a la entera raza humana.

 

De nuestra humilde cosecha, señalamos pues la precariedad del “mundo” concebida por la tradición judía, de la que Borges se hace eco. Bastaron los impulsos imperiales en 1939, para hacer trizas la paz en Europa y en el extremo Oriente, a un costo de cincuenta millones de muertos. Y es suficiente una epidemia para poner de rodillas a prósperos países, en el escaso lapso de pocos meses, presentida, según los ecologistas, por el deterioro impuesto a la biósfera.

 

Supondremos que de dicha precariedad hay una intuición, en términos de angustia existencial, propia de la condición humana. Angustia es un término latino, que refiere a la vivencia de la estrechez, de la angostura, y es, según Jacques Lacan “aquello que no engaña”, contrariamente a lo que ocurre con lo que se dice y se habla. Convocamos aquí a un expresivo término de la lengua alemana, que Sigmund Freud empleó: lo unheimlich, donde el prefijo negativo un, en castellano in, confirma la amenaza al heim (home, en inglés), a lo hogareño y familiar, en un breve libro que tituló con ese término, y que fuera traducido al castellano como Lo siniestro: es “todo lo que, estando destinado a permanecer en secreto, oculto, sale a la luz”. También Martin Heidegger escribe sobre lo unheimlich (# 40 y # 41, de El Ser y el Tiempo) que nos resulta el “mundo”, registrado en términos de “angustia”: “el ‘ante qué’ de la angustia es el ser en el mundo”. La angustia “no sabe”, “lo amenazador no está en ninguna parte, es indeterminado”. “Lo que angustia no es ni esto ni aquello, es el mundo mismo”. Uno está en el mundo, pero ese estar es inhóspito, unheimlich; no terminamos de hacer del mundo nuestra casa.

 

¿Nos disculparía Borges esta elucubración, a caballo de su poema? Sí que nos disculparía, si la vivencia de la precariedad del mundo que habitamos, sostenida apenas por 36 Justos, fuera un rasgo constitutivo de la condición humana, lo cual está por verse.

 

Fuente: Infobae

https://www.infobae.com/cultura/2021/04/29/borges-un-poema-y-la-angustia-de-lo-siniestro/

Cae el último gran mito: no, el fuego no destruyó la Biblioteca de Alejandría

Un libro sobre la destrucción deliberada del conocimiento a lo largo de la historia arroja nueva luz sobre lo que verdaderamente le ocurrió a la gran biblioteca de la Antigüedad

 

                Recreación de la Biblioteca de Alejandría.

 

Por Daniel Arjona

 

Refería Jorge Luis Borges en uno de sus numerosos —y deliciosos— apuntes bibliófilos un ensayo de Bernard Shaw en el cual, cuando el fuego amenaza la Biblioteca de Alejandría y alguien le advierte al César de que, si no hacen nada, arderá la memoria de la Humanidad, este responde: "Déjala arder, es una memoria de infamia". Y apostilla el escritor argentino: "El César histórico, en mi opinión, aprobaría o condenaría el dictamen que el autor le atribuye, pero no lo juzgaría, como nosotros, una broma sacrílega. La razón es clara: para los antiguos, la palabra escrita no era otra cosa que un sucedáneo de la palabra oral". El fuego que habría devorado el gran archivo del saber antiguo nos conmueve porque para nuestra cultura el libro sigue poseyendo un poder mitológico indestructible, mientras que los hombres del pasado lo consideraban en realidad un pariente pobre de la palabra hablada, la única que permite apreciar en toda su profundidad el verdadero sabor de las historias. Pero ¿y si el mito va más allá? ¿Y si en realidad el fuego no destruyó la Biblioteca de Alejandría?

 

Richard Ovenden (1964) es un bibliotecario británico legendario que, tras haber regido los destinos de algunos de los principales recintos bibliográficos de Reino Unido, ocupa hoy el cargo de alto ejecutivo de las Bibliotecas Bodleianas de la Universidad de Oxford. También es el autor de un libro tan emocionante como desolador que acaba de ser traducido en nuestro país por Silvia Furió: 'Quemar libros. Una historia de la destrucción deliberada del conocimiento' (Crítica). En la línea de otros títulos ya clásicos como 'Historia universal de la destrucción de los libros', de Fernando Báez, o el superventas 'El infinito en un junco', de Irene Vallejo, Ovenden persigue en estas páginas la desagradable afición de aniquilar libros que los seres humanos hemos cultivado con nocturnidad y alevosía casi desde el mismo momento en que comenzamos a escribirlos.

 

Es esta una historia de dramas universales pero también íntimos. De cómo se alzaron y cayeron grandiosas bibliotecas como la de Asurbanipal, la del Congreso de EEUU, la de Lovaina —que ardió dos veces—, las que arrasaron las hordas nazis o, más recientemente, la de Bagdad durante la infausta guerra de Irak, hasta cómo se perdieron por desidia, mala praxis o incluso voluntariamente tesoros documentales de escritores como Lord Byron. ¿Y Alejandría? El lector habrá notado la elusión de la más célebre de las bibliotecas incendiadas en esta enumeración apresurada. Y es que la suya es precisamente la aventura más fascinante —y desmitificadora— de las que se despliegan en las páginas del ensayo de Ovenden. Atiendan.

 

Montañas de papiros

 

Alejandría es la biblioteca arquetípica de la imaginación occidental y, sin embargo, lo que sabemos de ella es, siendo optimistas, fragmentario. Muy pocas fuentes primarias y un sinfín de secundarias que se copian las unas a las otras. Para empezar, no se trataba de una sola biblioteca sino de dos, el Museion o Biblioteca Interior y el Serapeum o Biblioteca Exterior, y ambos eran edificios impresionantes entre cuyas paredes se almacenaban montañas de rollos de papiro, pero donde también se invitaba al estudio a los sabios llegados de todos los rincones de la Antigüedad, amén de cualquier otro visitante. Fundada por el primero de los Ptolomeos en el siglo III a. C., sabemos de la ansiedad bibliófila de los directores de la institución que requisaban todo libro que encontraran en los barcos que recalaban en su transitadísimo puerto para quedárselo y devolver después una copia.

 

"La Biblioteca de Alejandría", cuenta Richard Ovenden, "creció sin parar desde su fundación según un curioso documento conocido como la Carta de Aristeas, escrita en torno al año 100 a. C. En ella se cuenta que poco después de su fundación, la biblioteca alcanzó los 500.000 rollos y que la incorporación del Serapeum acrecentó su capacidad. El historiador romano Aulo Gelio, en su compendio 'Noches Áticas', dio una cifra de 700.000 volúmenes divididos entre las dos bibliotecas. Juan Tzetzes fue un poco más preciso —los bibliotecarios tienden a estar más contentos con las cuentas exactas de sus colecciones— y afirmó que el Museion contaba con 490.000 volúmenes y el Serapeum con 42.800. Hemos de tratar las antiguas estimaciones del tamaño de la colección con extrema cautela. Dada la extensión de la literatura en el mundo antiguo que ha sobrevivido, las cifras no son realistas. Aunque las estimaciones deben considerarse con escepticismo, sí ponen de manifiesto que la biblioteca era enorme, mucho mayor que cualquier otra colección conocida en aquel momento".

 

Pero el mito de la Biblioteca de Alejandría lo acabó forjando el incendio devastador que la habría calcinado. Fueron en realidad varios mitos y leyendas a menudo contradictorios entre sí, explica el autor de 'Quemar libros', que no se corresponden con la más probable, prosaica y triste realidad. Primero habría llegado el fuego en el fragor de la conquista cesariana de Egipto en el siglo I a. C. Después, la quema del cristiano Teófilo en su furia antipagana en el 391 d. C. Y aún más tarde, en el 642, habría sido el líder árabe Amr el que se habría servido en los 4.000 baños de Alejandría de aquellos tesoros librescos para calentar el agua y exorcizar de paso a los impíos autores grecolatinos que emponzoñaban la ortodoxia fijada por el Profeta. No hay duda de que la Biblioteca dejó de existir, pero el fuego resulta, digamos demasiado espectacular y consolador, para dar cuenta de su fin.

 

Admonición

 

Las bibliotecas de la Antigüedad eran tremendamente frágiles. El junco del papiro crece en la ribera del Nilo en donde se recolectaba, se extraía su corteza a tiras que después se juntaban, se secaban al sol y finalmente se raspaban para dejarlas listas para registrar en ellas las obras inmortales de Aristóteles o Cicerón. Hasta que los sustituyeron primero el pergamino medieval hecho de piel y finalmente el papel llegado de Asia, los papiros sirvieron bien, pero eran no solo muy inflamables, sino que también se malograban con rapidez, comidos por el moho, los insectos y las ratas. La perdurabilidad de enormes depósitos de rollos de papiro exigía un copiado constante para no perder las obras, una atención que no desfalleciera, un trabajo febril de gestión y conservación que la mudable naturaleza humana amenazaba con echar a perder en el primer instante de relajación. No hizo falta el fuego, porque, y esto sí debería ser una enseñanza para la actualidad, la desconsideración por el saber, que el amor a los libros se mude a otros menesteres, puede ser suficiente para destruir "una memoria de infamias".

 

"Al parecer", termina Richard Ovenden, "la causa última de la destrucción de la Biblioteca fue la falta de supervisión, liderazgo e inversión que imperó durante siglos. Más que un símbolo de la naturaleza catastrófica de la ignorancia y la barbarie imponiéndose a la verdad civilizada, Alejandría es un relato admonitorio del peligro que conlleva el creciente deterioro debido a la escasez de fondos, la falta de consideración prioritaria y la indiferencia general hacia las instituciones que conservan y comparten el conocimiento".

 

Fuente: El Confidencial

https://www.elconfidencial.com/cultura/2021-04-29/biblioteca-alejandria-incendio-libros_3054264/

domingo, 25 de abril de 2021

El Acertijo de Babel, Guillermo Martínez, Matemática 4D

El Acertijo de Babel

Guillermo Martínez (Buenos Aires, Argentina)

1 de septiembre de 2019

Centro Cultural Kirchner

Festival Matemática 4D 

 

Fuente: You Tube

https://www.youtube.com/watch?v=EDEkCjt3lAg

viernes, 23 de abril de 2021

Borges recorre y puebla todo este libro

“El infinito en un junco”, el sorprendente bestseller que recupera la historia de la invención del libro.

 

Por Hinde Pomeraniec

 

El año pasado, su voluminoso y encantador ensayo El infinito en un junco, cuya bajada anuncia que trata sobre “La invención de los libros en el mundo antiguo” (Siruela), consiguió atraer los favores de los lectores y también los de la crítica. Irene Vallejo es filóloga, escritora y periodista. La filología es su carrera de origen y obtuvo el doctorado europeo por las universidades de Zaragoza (la ciudad en la que nació y aún vive) y Florencia. Colabora con diarios y revistas de su país y es autora de ensayos, libros infantiles y las novelas La luz sepultada y El silbido del arquero.

 

Aunque el libro fue publicado en 2019, fue el comienzo de la pandemia y el confinamiento lo que le otorgó a este maravilloso relato un espacio de privilegio en la elección de las audiencias, de modo que al día de hoy lleva vendidos más de 200 mil ejemplares en su país, 30 ediciones y semanas enteras en las listas de los libros más elegidos.

 

Vallejo recibió además el año pasado en España el Premio Nacional de Ensayo por El infinito en un junco, un volumen de 400 páginas que a la vez que se propone recorrer la historia de la escritura y del libro de la mano de aventuras, peligros, incendios, viajes, vivencias íntimas, evocación de atmósferas, humor, alegría y lirismo es, en sí mismo, un tejido de relatos susurrados al oído del lector. Es un libro que recorre treinta siglos de la historia del libro pero que nos habla de nuestro presente.

 

Con la misma pasión que se lee en su ensayo y el mismo entusiasmo por compartir hallazgos y conocimiento, la escritora habló con Infobae Cultura desde Zaragoza, una ciudad a medio camino entre Madrid y Barcelona, donde vive y donde escribió el libro sobre el que reflexiona en esta entrevista.

 

— Tu libro se produjo a lo largo de muchos años y muchos viajes y visitas a grandes bibliotecas como Oxford o la biblioteca Riccardiana de Florencia, donde estudiaste e hiciste un doctorado. Sin embargo, la mayoría de tus lectores han leído y leen aún el libro en medio de la pandemia. ¿Cómo vivís esa situación?

 

— Insólito, totalmente, porque por supuesto no sospechaba la posibilidad de esta pandemia cuando escribí el libro. El libro es un acopio de experiencias. Cuando me preguntan ¿cuánto tiempo dedicaste? Yo digo bueno, fueron unos años de mi vida pero también todo el recorrido previo, ¿no? Estoy entera en ese libro porque es un recuento de mis experiencias y de mis búsquedas, y de mis investigaciones y de mis aprendizajes. Y, como bien decías, ha llegado a manos de los lectores en un momento totalmente inesperado, por un lado, pero quizás por otro lado es también la demostración palmaria de lo importantes que son los libros en los momentos atribulados de nuestras vidas. Y hemos revivido ese poder curativo y ese cobijo, ese refugio que nos ofrece la lectura.

 

— Sos filóloga pero también sos autora de ficción y además periodista. En tu libro aparece el yo pero también aparece el tú. Me gustaría que me cuentes cómo fue pensar eso, planificar este tremendo libro.

 

— Bueno, fueron muchos años porque el primer esbozo es el de mi tesis doctoral, mi época académica. Pero, claro, aquella tesis estaba destinada solamente a lectores especialistas y yo sentía que había allí un tapiz de historias que quería transmitir a un público más amplio. Después abandoné la universidad, me dediqué al periodismo, a la ficción. Y en El infinito en un junco pretendí trenzar lo mejor de esos mundos, lo que había aprendido en la universidad como investigadora. Lo que había aprendido en el periodismo para crear esa cercanía y aproximarme, salir a la busca del lector y no exigirle al lector que viniera a mi texto, y de la ficción para reconstruir espacios, atmósferas, épocas, personajes. Y quise que fuera un libro mestizo, mezcla y confluencia de todas esas experiencias juntas, y que sea un nosotros o un tú, a veces adopto la segunda persona y me dirijo a los lectores. Porque al final El infinito en un junco es el relato colectivo de un gran logro, el logro de vencer al olvido y a la destrucción que se llevaría por delante todas nuestras ideas, nuestros versos, si no luchásemos por conservarlos y la historia colectiva de cómo hemos salvado los libros y hemos conseguido que, de ser el privilegio de unos pocos aristócratas, se convirtiera en un objeto cotidiano en nuestras vidas a través de las bibliotecas, de las escuelas, y ese ha sido un tránsito a través de los siglos hasta llegar a este momento en que los libros están más presentes y más accesibles que nunca en la historia.

 

— Hay un momento en la página 110 que arranca así, dice: “De niña creía que los libros habían sido escritos para mí, que el único ejemplar del mundo estaba en mi casa. Estaba convencida: mis padres, que durante aquella época de su vida eran gigantes espléndidos y todopoderosos, se habían ocupado, en sus ratos libres, de inventar y fabricar los cuentos que me regalaban. Mis historias favoritas, que yo saboreaba en la cama, con la manta hasta la barbilla, en la voz inconfundible de mi madre, existían, claro está, solo para que yo las escuchase. Y cumplían su única misión en el mundo cuando yo le exigía a la giganta narradora: ¡más!” Esta idea, esta imagen, esto que ocurría en la Irene niña, ¿es de algún modo lo que quisiste trasladar a El infinito en un junco?

 

— Sí, es que yo en la infancia creía que todos los adultos eran maravillosos cofres de historias y que poseían libros, y novelas, y relatos y cuentos y yo recuerdo que siempre apelaba a todo el mundo a mi alrededor: cuéntame un cuento, cuéntame una historia. Era un ser sediento de narraciones. Y quizás de alguna manera he podido comprender, con el paso del tiempo, que no somos cada uno de nosotros quizás tan prolíficos, pero la humanidad, en su conjunto, sí. La humanidad ha tejido fabulosas historias, y mitos y leyendas y les ha ido dando generación tras generación distintas modulaciones y allí sí que hay un tesoro que salvar. Y quizás, pues, los vehículos de esa salvación han sido precisamente los libros. Por eso el canto a la materialidad de los libros, esas páginas que se han transformado desde los papiros originarios, luego el pergamino, el papel, cómo esas hojas frágiles y aleteantes han conseguido salvar ese tesoro. Todo esto, construido a lo largo de las generaciones y en todas las latitudes del mundo y cómo disponemos de ese enorme tesoro gracias a ese invento que hoy nos parece cotidiano. Quizás hemos olvidado la maravillosa historia que late detrás de sus páginas.

 

— Uno te escucha hablar y escucha ese entusiasmo que vas poniendo en determinadas palabras como una narradora oral y eso mismo es lo que se traslada a tu escritura. En ese sentido, cuando uno lee tu libro es como si te escuchara. Me gustaría saber qué sentiste cuando te enteraste de que Alejandro Magno iba a todos lados con la Ilíada. ¿Qué pensaste, qué significó eso para vos?

 

— Ay, pues que por primera vez me sentí identificada con Alejandro Magno, ¿no? Porque al final me di cuenta de que era un poco también como el Quijote, alguien que había leído un libro, en su caso los poemas épicos homéricos, pero en el de don Quijote eran los libros de caballerías, y él deseaba hacer real una historia, era alguien obsesionado por convertir su libro, su vida en literatura. Y entonces me pareció que el personaje adquiría a esa luz una nueva realidad; era alguien que quería saltar a la ficción hasta cierto punto. Y me pareció una historia maravillosa, igual que me pareció maravilloso averiguar que Marco Antonio había intentado seducir a Cleopatra no con joyas, con vestiduras, con regalos, sino con libros, que era algo que ella ansiaba por encima de todo. Y cómo los libros han estado detrás de las pasiones a lo largo de la historia, cómo han sido objetos valiosos por los que incluso se ha llegado a matar, como nos contaba Umberto Eco en El nombre de la rosa. Y cómo han sido objetos que han despertado nuestras pasiones. Cuando oyes a una persona muy lectora hablar de un libro, en general recurre al léxico amatorio, dice es un libro que amo, es un libro que me apasiona, me enloquece. Y es extraño cómo los libros no son meramente objetos; somos conscientes de que dentro de ellos hay una voz y eso los humaniza y nos relacionamos de una manera profundamente afectiva con esos objetos. Entonces, ese entusiasmo lo he ido buscando a lo largo de la historia en los grandes personajes, en los grandes acontecimientos, y también en esas peripecias anónimas que han sido imprescindibles para la supervivencia de nuestro legado y donde hay que reconocer, pues, a esos bibliotecarios oscuros, a esas personas que escondieron libros perseguidos y censurados. Todos los maravillosos aventureros de la literatura y los libros que han tejido esta historia de la transmisión. Y me parece importante destacar que en nuestras historias de la literatura nos hemos centrado siempre en los creadores y no hemos atendido tanto a todos los que han hecho posible que los libros atravesaran los siglos y esas personas enormemente importantes también para la literatura, esos libreros, copistas…

 

— Los copistas, claro.

 

— Sí, sí, sí, todas esas personas que lo han hecho posible. Porque ¿de qué serviría la creación si luego los libros y las palabras se perdieran? Y por eso mi libro está dedicado a los salvadores de libros, todas personas que han creado una larga estirpe a lo largo de la historia y de la que, hoy, quienes amamos la lectura somos como los últimos descendientes. La aventura sigue en marcha.

 

— En esto que contás hay mucho del pasado pero me parece que en tu libro el gran hallazgo es el modo en que introducís también el presente o ciertas comparaciones con el presente, como para que el lector sienta que ese pasado no es tan ajeno a nuestro hoy. ¿Cómo fue que pensaste en producir eso? Pienso, por ejemplo, no solo en películas o libros actuales sino que en determinado momento hablás de cuando le otorgan el Nobel a Bob Dylan y señalás que le otorgan el premio a un bardo, a un narrador oral decís. ¿Cómo se te ocurrió hacer esa sintonía?

 

— Bueno, yo estudié filología clásica, es decir latín y griego antiguo, y durante todos los años de mis estudios y doctorado estuve escuchando la pregunta martilleante de para qué sirven el latín y el griego y estaba como permanentemente obligada a justificar que no era un conocimiento ajeno a nuestro tiempo, que no había quedado obsoleto, que no era inútil. Y, de esta manera, quizás desarrollé la conciencia de que cuando hablamos de la historia y del pasado tenemos que explicar constantemente y demostrar que aquello sigue siendo el material que forja el presente. Y por eso siempre he sido muy consciente de esa necesidad de que, si explicas la historia, al mismo tiempo tienes que demostrar que esa historia explica quiénes somos hoy, cómo hemos llegado a ser los que somos, qué caminos, qué vericuetos, qué aventuras, qué abismos hemos pasado para llegar al punto en el que hoy nos encontramos. Y, entonces, esa conciencia no me abandona nunca y lo hago tanto en mis artículos periodísticos como en las charlas, las conferencias. Sé que mi obligación consiste también en demostrar cómo se trenzan el hoy y el ayer. Y además muchas veces he dicho que El infinito en un junco es para mí en realidad un libro sobre el mundo contemporáneo, lo que pasa es que ese mundo contemporáneo está contemplado desde una perspectiva que no es la más habitual, la del mundo clásico, pero en el fondo no deja de ser una forma de dar unos pasos atrás para contemplar el hoy con perspectiva con un amplio angular y ver de dónde viene el mundo al que pertenecemos, cómo lo hemos forjado. Y también darnos cuenta de que pudo haber sido distinto.

 

— ¿Lo considerás también una forma de diálogo, entonces? ¿Considerás que tu trabajo se cierra en la lectura, en aquello que pasa en el lector?

 

— Sí, sí, por supuesto. Yo no dejo de ser una lectora ni siquiera cuando escribo. Y, además, no olvido tampoco la dimensión oral: yo me leo lo que escribo para escucharlo y para ponerme en el lugar de quien lo oye. Y bueno, no he olvidado nunca aquellos cuentos que me contaba mi madre, que fue cuando yo me enamoré de la literatura. Entonces, esa dimensión de dialogar con el lector, de hacerlo sentir muy próximo, casi como si una voz le susurrase al oído, ¿no? Como si este libro estuviera escrito para cada una de las personas que lo leen individualmente, eso está allí muy presente. Hasta el punto que seguí a unas narradoras orales en sus espectáculos para averiguar exactamente cuáles son las mecánicas de la narración oral y cómo se consigue esa intimidad con quien escucha. Y cómo fluyen esas corrientes de comprensión, de alusiones, de diálogo, de epítetos. Y todo eso estaba también presente en El infinito en un junco aunque sea una paradoja. Quise escribir la oralidad, que es algo distinto que escribir simplemente los pensamientos o la narrativa. Quise escribir lo que sale de nuestras bocas y lo que nos permite aproximarnos a través del calor de la oralidad.

 

— Me resultaron muy interesantes algunos capítulos en los que hablás de cómo se construye un canon, de los clásicos y también de los títulos de los libros. Te pregunto primero por el tema de los clásicos. ¿Qué es un clásico?

 

— Bueno, pues a menudo identificamos los clásicos como esos libros que nos obligan a estudiar en el instituto, en el currículum académico. Y casi los experimentamos muchas veces como obligaciones o como imposiciones cuando yo quiero insistir en que los clásicos son obras que han sobrevivido a lo largo de milenios porque ha habido en todas esas épocas, generación tras generación, lectores que han amado esos libros y que se han rebelado ante la idea de que esas obras se perdieran en el olvido. Por tanto, quizás diría que son los textos, las obras, los relatos más amados de nuestra historia. Los imprescindibles, los irrenunciables, aquellos a los que nos hemos aferrado más fuertemente. Y es que, claro, de entrada los libros tienen muchas posibilidades de perecer en el camino, sobre todo en la época manuscrita, que era cuando más riesgos corrían, hasta la invención de la imprenta. Y, por tanto, esas Odiseas, Ilíadas, Eneidas, Metamorfosis, Artes de amar, Historias de Heródoto, de Tácito que han llegado hasta nosotros son libros que han tenido que sortear una cantidad enorme de obstáculos, que a veces han sido unos pocos ejemplares en los anaqueles de bibliotecas monásticas en lugares perdidos y que, sin embargo, han logrado sobrevivir por eso, por un amor continuado de muchísimos lectores.

La fuerza de los clásicos, los libros imprescindibles a través de los años y las generaciones y Platón como el censor de la literatura, un rasgo que no siempre advertimos en la obra del filósofo, según Vallejo.

 

 

— ¿Qué pensás de las versiones o adaptaciones que a veces se hacen porque se supone que los más chicos o los más jóvenes no van a poder leer los textos originales. ¿Pensás que son válidas?

 

— Yo creo que no hay nada malo en el mero hecho de hacer versiones porque los propios clásicos estaban constantemente haciendo versiones de sus propias tradiciones, de sus propios mitos y los revisaban y los transformaban y por eso de cada leyenda de Grecia hay mil versiones. Claro, la cuestión crucial aquí es si son buenas o malas versiones. Si están hechas con cuidado, con respeto, sobre todo respeto a los lectores, que es a quienes hay que respetar por encima de todo. A su inteligencia y a su sensibilidad. Cuando no, se cae en una simplificación excesiva. Pero el cine y la literatura no han dejado de hacer versiones constantes de los clásicos, adaptándolos a los tiempos y a las sensibilidades. Y, bueno, en alguna medida el Ulises de Joyce es una versión de la Odisea, ¿no?

 

— Claro.

 

— Y así, constantemente. Entonces, el hecho de hacer versiones es un poco la condición íntima de la literatura que está contando y volviendo a contar las mismas historias adaptándolas a su tiempo. Podemos leer un poema de Safo y entender perfectamente sus emociones. Y a mí me parece que eso es algo asombroso, deberíamos sentirnos maravillados ante esta posibilidad de leer una autora de la que nos separan milenios e identificarnos con los sentimientos que emanan de sus palabras. A mí me parece, además, esperanzador; si podemos entendernos con nuestros clásicos ¿cómo no vamos a poder entendernos con nuestros contemporáneos?

 

— Decís en un momento en relación a los títulos: “Si un libro es un viaje, el título será la brújula y el astrolabio de quienes se aventuran por sus caminos.” ¿Cómo pensás tus propios títulos?

 

—Los títulos ahora, en este momento, son importantísimos, destaco que no siempre ha sido así. En el mundo antiguo los títulos eran muy pragmáticos, muy útiles, simplemente servían para individualizar un texto y diferenciarlo de otros. Por eso, La guerra de las Galias o La República no son títulos poéticos y atractivos. Sin embargo, en el momento en el que aparece en el siglo XIX la prensa, los medios, y de alguna manera se lanzan los títulos como una especie de anzuelo para que el lector sienta curiosidad, pues, los títulos empiezan a ser literarios ellos mismos. En algún momento estuvieron fuera del territorio de la literatura y de pronto entran en la propia literatura y se convierten como en poemas breves, o en máximas. Y eso es hermoso porque los hemos recuperado para la literatura y podemos hacer también con ellos cosas hermosas. Y, para mí, desde luego, los títulos son importantísimos. A veces incluso el título es lo primero que tengo de un relato, de una historia, y a partir de ahí van emanando ondas que se convierten en la historia. Con El infinito en un junco en realidad no fue así, yo tenía pensado otro título originariamente que era más un homenaje a Borges, porque Borges evidentemente es una gran presencia en El infinito en un junco, y era Una misteriosa lealtad, porque es así como Borges define a los clásicos, dice son aquellos libros a los que nos acercamos con un previo fervor y con una misteriosa lealtad. Y Una misteriosa lealtad era el título con el que yo escribí el manuscrito. Pero mis editores me lo rechazaron y entonces empezó una larga etapa de búsqueda angustiosa de otro título, sabiendo lo importante que era, hasta que encontré El infinito en un junco como metáfora de la parte material, frágil de nuestros libros que es el junco y lo infinito de nuestras emociones, de nuestros conocimientos, de nuestros pensamientos. Y, curiosamente en alguna traducción, por ejemplo la italiana, van a mantener el título original, el homenaje a Borges.

 

— ¿Ah, sí?

 

— Sí, sí. Y yo me siento feliz porque creo que Borges recorre y puebla todo este libro, lo habita. Él y Alberto Manguel, han sido un poco también, volviendo a la misma imagen, mis brújulas porque su libro Una historia de la lectura evidentemente es un texto fundacional de la historia de los lectores y de nuestra forma de relacionarnos con los libros.

 

— ¿Cuándo leíste a Borges por primera vez y qué leíste de él?

 

— Bueno, yo creo que no puedo recordar una época en la que Borges no estuviera ahí porque mi madre lo leía y me leía sonetos, le gustaban muchísimo. Y, por ejemplo, el Poema de los dones lo recuerdo desde la misma infancia y creo que me ha acompañado siempre. Más adelante llegaron las ficciones, porque quizás son más simbólicas y necesitaba más madurez lectora. Pero realmente siempre estuvo allí en nuestra casa, a nuestro lado. Y creo que es un referente ineludible para quien habla de los libros.

 

— Un tema que a lo largo de la historia ha tenido diferentes discusiones es el lugar del autor y su relevancia al pensar o discutir una obra. Estamos hablando de Borges, que si bien no tuvo una vida aventurera, su aventura pasaba por las bibliotecas. Para alguien como vos, imagino que una personalidad como la de Borges, que creía que la biblioteca era cierta forma del Paraíso, me imagino que autor y obra deben estar unidos de algún modo. ¿Es así?

 

— Sí, yo también lo creo. Pues hay muchas peripecias, muchos sentidos de la vida que al final los tenemos que inventar, ¿no? No creo que exista una diferencia tan clara entre lo que imaginamos y lo que vivimos porque luego la imaginación da una densidad y un espesor distinto a la vida y a la experiencia, entonces no están desligadas. Y, muchas veces, se habla de la lectura casi como si fuera un refugio. Vivimos menos en la medida que leemos más porque nos apartamos de la vida. Yo siempre he rechazado esa idea, creo todo lo contrario: volvemos de la lectura con más herramientas, con más capacidad de escuchar, de entender, con una mirada más aguzada, con una atención entrenada, y por eso el tiempo en el que estamos entre los acontecimientos de la vida los vivimos con mayor intensidad. Entonces la forma en la que Borges fue capaz de hacernos sentir las bibliotecas no tiene nada que ver con la experiencia previa. Y en todos mis periplos bibliotecarios me ha acompañado él haciendo que esa experiencia fuera muchísimo más gratificante y en algún sentido también simbólica y que, de esa manera, yo pudiera comunicarme con la biblioteca de Alejandría y sentir esos vínculos profundos que hay entre la biblioteca de Alejandría e Internet como la gran emanación final de la biblioteca y del laberinto.

 

— En tu libro aparece la figura de Platón que en nuestra civilización uno tiene la idea de que fue uno de los primeros que nos enseñó a pensar como humanidad. Sin embargo, de manera también muy atractiva, aparece el Platón censor, que en un tiempo como hoy, en el que se habla de la cultura de la cancelación y de lo que se puede y que no se puede, es una figura muy interesante para pensar este presente. Yo nunca lo había advertido de esa manera. Contanos cómo llegaste a esas conclusiones.

 

— Bueno, yo he leído y he traducido a Platón y tengo que reconocer que me produce unas emociones ambivalentes, de admiración por un lado pero también de irritación en otros momentos. Creo que fue un personaje poseído por muchas contradicciones interiores. De hecho él mismo cuenta que quería ser escritor, autor de tragedias hasta que conoció a Sócrates y decidió pasar a la filosofía. Y es como si esa vocación perdida de la literatura hubiera acabado transformándose en una especie de desconfianza ante la capacidad de emocionarnos que tienen las obras literarias que a él le parecían una amenaza para la pureza del pensamiento. Y entonces se empeñó en que ciertas obras y, sobre todo, las que tendían a producir efectos emotivos más profundos, fueran expulsadas de su República para que no alterasen ese equilibrio del saber, del conocimiento, la parte más luminosa y apolínea de la experiencia de reflexionar. Y creo que, de alguna manera, al expulsar a los libros y a los poetas les estaba reconociendo un enorme poder sobre nuestras mentes y sobre nuestra experiencia lectora. Pero, por otro lado, también tenía esa vocación represiva que salía a flote muchas veces en sus libros y que demuestra que esta polémica, este debate, es tan antiguo como los propios libros. Cómo se ha luchado por cambiarlos, transformarlos, podarlos, depurarlos, y cómo a pesar de todo lo que ha llegado hasta nosotros son, al menos de los clásicos, versiones en general íntegras incluso de algunos textos que hoy todavía nos sorprenden por ciertas audacias. Y es interesante que incluso pasasen por los conventos, por las abadías, por los monasterios medievales cargados de algunos mensajes profundamente eróticos, subversivos, y han conseguido atravesar el tiempo y eso es hermoso. Pero nos tiene que mantener alertas porque esas pulsiones están presentes a lo largo de la historia y, por muy libres que nos sintamos ahora, seguimos reproduciendo esas mismas tendencias. Y es interesante verlas en los personajes más admirados de nuestra cultura para darnos cuenta de que nunca estamos libres de ellas. Nada nos garantiza el no querer ejercerlas contra aquellos con los que no estamos de acuerdo, porque siempre se trata de eso, de aquellos con los que no estamos de acuerdo. A veces son los que queremos censurar, mientras que con las ideas con las que nos sentimos cómodos, para esas pedimos la libertad absoluta.

 

    Siempre se trata de eso, de aquellos con los que no estamos de acuerdo. A veces son los que queremos censurar, mientras que con las ideas con las que nos sentimos cómodos, para esas pedimos la libertad absoluta.

 

— Te hago la última pregunta. Visto en perspectiva en todo lo que estudiaste, claramente las mujeres no aparecen hasta muy tarde, casi diríamos que estamos viviendo la primera época en la cual en el mundo editorial hay más interés por publicar mujeres que publicar hombres. Me gustaría una reflexión tuya ya pudiste comprobar con tus propios ojos hasta qué punto la mujer quedó afuera de la historia de la literatura.

 

— Pues sí, es cierto que cuando yo estudiaba mis textos, mis autores clásicos, siempre me preguntaba dónde estaban las mujeres, qué sucedía con ellas. Y veía cómo la situación de las mujeres parecía diluirse en un paisaje en el que nunca nos contaban cuáles eran sus problemas, sus sentimientos. Y entonces me embarqué en una búsqueda de las mujeres en los orígenes de la literatura para comprobar si realmente estaban ausentes o al menos algunas de ellas habían podido dejar huella de sus pensamientos, de sus emociones, de su visión del mundo. Y encontré sorpresas, porque partía de la base de que iban a ser solo pequeños añicos y encontré la huella de personajes fascinantes. El hecho, por ejemplo, profundamente desconocido de que el primer texto con autor de la historia de la literatura lo escribió una mujer, una sacerdotisa, Enheduanna, de la que apenas se habla. Anterior al autor del poema de Gilgamesh o a Homero, por supuesto. Y ella es la primera que crea un yo literario; el primer texto en el que alguien habla en primera persona y firma es el texto de una mujer. Es decir, que en el principio fue la palabra de una mujer. Y no se nos cuenta, no está incluido en los libros de texto, apenas se la recuerda. Y no estoy hablando ya de una educación generalista sino que yo misma, especialista en el mundo antiguo, la descubrí casi por casualidad, por azar, y pensé: pero cómo es posible que se haya sepultado así la memoria de un personaje tan fundamental para nuestra historia.

 

— Fundacional, claro.

 

— Exactamente. Y luego seguí buscando y encontré por supuesto a Safo, pero también mujeres filósofas de la antigüedad, Aspasia, que escribía los discursos para su marido Pericles y a la que Sócrates consideraba su maestra. Y Sulpicia, en el mundo romano. Y huellas de libros que se perdieron, pero se habla de las autoras y se conocen al menos sus nombres. Y llegué a la conclusión de que a pesar de todos los obstáculos y dificultades habían sido muchas más de las que pensábamos. Es decir que no es ya solo que se corte las alas a las mujeres muchas veces para llegar a la escritura y a la creación sino que las que lo logran, muchas veces son olvidadas o deliberadamente arrinconadas. Y esta es una historia que ahora, cuando por fin como decías las universidades, las especialidades de literatura están por fin ocupadas en muchos casos por mujeres, del sector editorial, la lectura que siempre ha sido primordialmente actividad femenina, realmente está cambiando esa perspectiva y está incluso haciendo emerger una historia olvidada y sepultada. Y creo que eso es hermoso porque descubrimos que hay una genealogía que trae hasta el presente y que muchas veces ha sido borrada o apartada pero que ha existido siempre y que, por tanto, en esta época tampoco somos nuevas o recién llegadas al territorio de las palabras sino que siempre ha habido ese esfuerzo y esa lucha. Incluso en las condiciones más duras y con grandes obstáculos. Y El infinito en un junco es para mí un homenaje a todas esas mujeres antecesoras, a mis maestras mujeres, al papel intelectual olvidado de la mujer a lo largo de la historia, a mi madre por supuesto, y también a las mujeres de la oralidad que nunca pudieron, nunca llegaron a aprender a escribir pero contaron sus historias, fueron las depositarias de la memoria muchas veces de sus hijos pues han llevado leyendas, textos y tradiciones hacia la literatura escrita y la han renovado y la han vivificado generación tras generación. Entonces yo creo que eso es hermoso y conmovedor.

 

*La entrevista con Irene Vallejo puede escucharse en este link:

https://www.radionacional.com.ar/el-libro-es-un-relato-colectivo-de-un-gran-logro-el-de-vencer-al-olvido/

 Fuente: Infobae

https://www.infobae.com/cultura/2021/04/23/irene-vallejo-mi-libro-es-el-relato-colectivo-de-un-gran-logro-el-de-vencer-a-la-destruccion-y-al-olvido/