domingo, 5 de octubre de 2014

Film Borgeano - El día de la marmota




Por Laso, Eduardo

Título original: Groundhog Day

Harold Ramis / EEUU / 1993

Realizada en 1993 por Harold Ramis -célebre guionista de recordadas comedias como Colegio de animales, Los cazafantasmas y Analízame (que también dirigió)-, Hechizo de tiempo [1] ocupa hoy un lugar destacado entre las comedias norteamericanas, siendo reconocida por la crítica especializada como una de las mejores y más inteligentes que se hayan realizado. En 2006 fue votada como una de 50 mejores comedias de la historia del cine por la revista de cine Premiere, y ocupa el octavo puesto en la lista de los más importantes films del género fantástico del American Film Institute. Ocurre que la premisa del film para realizar una comedia –un hombre está atrapado en un loop temporal que lo obliga a vivir el mismo día todos los días-, esconde como subtexto una formidable reflexión filosófica sobre el sentido de la existencia y la posición ética del sujeto ante el deseo y los otros.

El título original del film -Groundhog day (literalmente: “día de la marmota”)- alude a una festividad que se celebra anualmente en varias poblaciones de Norteamérica y Canadá el 2 de febrero. Para predecir el fin del invierno, los granjeros se valen del comportamiento de una marmota cuando en esa fecha sale de hibernar. Se cree que si el animal al salir de su madriguera no ve su sombra, no vuelve a entrar, lo que indicaría que el invierno está por terminar. Si en cambio ve su sombra y se mete de nuevo en su madriguera, eso indicaría que el invierno durará por lo menos un mes y medio más. La más famosa marmota de esta celebración es Phil del pueblo de Punxsutawney, en el estado de Pensilvania, comunidad que se viene realizando este festejo ininterrumpidamente desde 1887.

El film se centra en Phil Connors, un meteorólogo de televisión cínico, narcisista y amargado, al que le han encargado hacer una nota sobre la festividad tradicional en el pueblo de Punxsutawney. Pero el “marmota” de Phil -tocayo del animalito del pueblo- no sabe que ese 2 de febrero será para él un invierno infinito.

El canal le asigna como compañera de trabajo a Rita, una joven redactora. El primer encuentro de Phil con ella va a tener para él el estatuto de un acontecimiento: va a ser sorprendido por una experiencia “epifánica”, la inesperada sorpresa de quedar fascinado, “flechado” por el amor ante la luminosa presencia de Rita. Él la ve jugando con los efectos especiales que emplea el noticiero meteorológico, que suele proyectar imágenes del clima sobre un fondo azul. Rita queda así enmarcada en la escena del monitor de TV entre el cielo y las nubes virtuales, bella y sonriente, como una aparición. Phil queda aturdido por esa visión. Se ha enamorado de ella, sólo que no lo quiere reconocer. A esta emergencia del deseo, Phil responde rechazándolo. Y durante todo el viaje a Punxsutawney se muestra grosero con ella, ironiza sobre la tarea que tienen que realizar, y actúa en forma egoísta. Este rechazo cínico a la emergencia del amor por una mujer que encarna todo lo que él no es –alegre, optimista, generosa- es la clave para entender por qué Phil va a quedar detenido sin esperanzas en un frío día de invierno. Al fin y al cabo, el elemento “fantástico” del film es consistente con la realidad psíquica del neurótico. [2]

Habiendo realizado la nota en el pueblo, se disponen a volver, pero una tormenta de nieve los obliga a pasar allí la noche. A las seis de la mañana suena el despertador con la canción “I got you babe” (“Te tengo, nene”) de Sonny & Cher, anunciándole a Phil algo que todavía ignora: que está atrapado. A medida que se viste y baja al comedor del hotel, va advirtiendo que -sin que nada lo explique- ha vuelto al comienzo del mismo día ya transcurrido. Nuestro antihéroe descubre con horror que se encuentra atrapado en la eterna repetición del mismo día. Y a lo largo de la película irá pasando por varios estados anímicos, que son al mismo tiempo tomas de posición subjetiva respecto de ese real que al repetirse lo interpela: angustia, sensación de pérdida de la realidad, omnipotencia maníaca, desesperación, y finalmente reconciliación con su destino y con los otros.

Repetición, goce, deseo

Una de las primeras definiciones que da Lacan de lo real es "lo que vuelve siempre al mismo lugar". En otro momento dirá de lo real, que es aquello que no cesa de no inscribirse. En este sentido, el film imagina una situación en que lo que vuelve al mismo lugar es todo lo que ocurre en el universo en un día -salvo Phil, que pasa a encarnar lo que no cesa de no inscribirse en el Otro social.

¿En qué situación se encuentra atrapado Phil? Dentro de un período de veinticuatro horas (desde las 6 de la mañana hasta las 5.59 hs. del día siguiente) el mundo sigue una secuencia normal de causas y efectos, en las cuales tanto Phil como su entorno interactúan, siguiéndose consecuencias de dichas interacciones. Pero a partir de las seis de la mañana, se vuelve al mismo punto de partida del 2 de febrero, con lo cual todas las acciones que se hayan producido ese día, quedan anuladas como si no hubiesen existido. No hay marca alguna de lo que ocurrió, porque no ocurrió. Salvo para Phil. El Día de la Marmota deviene aquello que vuelve siempre al mismo lugar... para Phil, dado que es necesario un elemento exterior al sistema para que pueda registrarse que se ha repetido el día. Phil encarna la excepción al universo que se repite. De ahí tu drama: ha quedado atrapado en un día que transcurre temporalmente como un círculo, y del cual a él sí le hace marca en su recuerdo.

Borges postulaba que en una vida inmortal, eterna, se podrían vivir todas las vidas. Es casi lo que le pasa a Phil. El puede hacer lo que quiera, que sus actos no tendrán consecuencias al día siguiente, en tanto quedarán anulados por el retorno repetitivo al mismo día. Lo que Phil realiza durante el día sigue una estricta lógica causal, pero está cortocircuitada por el retorno a lo mismo, por lo que no es posible producir un acto en el mundo, es decir, un antes y un después, más allá de las veinticuatro horas en que se encuentra atrapado –salvo para el propio sujeto-. Ni siquiera el suicidio es operante. Todo acto es así anulado en sus consecuencias al retornar al mismo día... salvo para Phil, que recuerda lo que hizo, vale decir, que lo que hace marca recae sólo en el sujeto. Él encarna el único punto de diferencia de un día al otro, una diferencia registrable sólo para sí mismo.

La repetición del día hace que todo lo que Phil haya hecho o dicho deje de estar inscripto en el mundo. El universo entero deviene un Otro donde él no puede hacer marca, haga lo que haga. Sólo puede inscribir diferencia en sí mismo. Con lo cual, quedan separadas irreductiblemente dos memorias: la del mundo material y de los otros semejantes con los que tenemos trato y nos recuerdan, quedando en ellos alguna marca que nos representa, y la del propio sujeto. Phil queda impedido de inscribirse en el Otro encarnado en la realidad social y natural, más allá de las seis de la mañana. Por lo que sólo puede inscribir diferencia en su memoria. De ahí que en cada día idéntico, sea Phil el sostén de la diferencia, aunque más no sea porque para él, el día cuenta como “otra” vez “lo mismo”. Y como la diferencia sólo puede inscribirse en sí mismo como recuerdo, él se vuelve su soporte, siendo además el responsable de introducir la diferencia en la mismidad repetitiva del día. En otras palabras: recae sobre él la tarea de producir una diferencia en el mundo, la cual quedará registrada sólo para él, ya que al día siguiente volverá al punto de partida, como Sísifo con su piedra.

Los analizantes suelen venir con esta queja: “a mí me pasa siempre lo mismo”, borrando así la diferencia en la mismidad, haciendo equivaler gozosamente diferentes escenas para anular el punto de desencuentro que causa el automaton. Pero incluso una escena repetida ya es una segunda o quinta o enésima escena, no la misma. Si el deseo encarna un punto de irreductible por ser causado por un objeto que es una falta radical, pura diferencia (que Lacan nombra objeto a), es el deseo mismo lo único que puede introducir diferencia en la mismidad de la compulsión a la repetición de la dinámica pulsional. En este sentido, el film muestra en la repetición fantástica de un mismo día, la depuración del sujeto de deseo en su función de encarnar la diferencia, sacándola del ámbito del mundo natural, por vía del artificio de un tiempo repetido ad infinitum del que el sujeto se hace responsable de producirla, según su deseo.

La rutina es un buen ejemplo de la repetición como reproducción vana, y su efecto subjetivo es el aplastamiento del deseo, o sea, el aburrimiento, en tanto la rutina favorece la borradura de la diferencia al hacer equivaler todos los días. Por lo que recae sobre el sujeto deseante la responsabilidad por introducir la diferencia en su existencia. No es que, como dice el sujeto aburrido, “no pasa nada”, como si fuera el mundo el que tuviera que movilizar al sujeto, sino que más bien es la nada la que pasa, y hay de parte del sujeto un abandono impotente ante esa nada que, haciéndose presente en la escena del mundo, lo vuelve in-diferente.

Matando el tiempo…

Advertido de su situación, Phil tiene una primera respuesta maníaca. Extrae la conclusión de que puede hacer lo que quiera sin que lo que haga tenga consecuencias, vale decir, sin que se le vaya a reclamar responsabilidades por sus actos, dado que todo lo que haga, se borra al concluir las 24 hs. “No voy a vivir más bajo sus reglas”, le dice a la policía como representante de la ley, y se dedica a conducir ebrio en auto, y violar normas de tránsito. Finalmente es encarcelado… para volver al otro día a despertar en su hotel. La sanción legal queda así anulada. Su prisión temporal se vuelve la ocasión para aprovecharse de un modo canalla de lo que sabe de los hechos y de los otros: golpea a un antiguo y fastidioso compañero de colegio, roba dinero de un camión recaudador, recaba información de una chica para engañarla y luego acostarse con ella. Phil da vía libre a su capricho sin culpas, dado que no habrá Otro social en donde queden inscriptos sus actos.

Habiendo experimentado con las transgresiones y llegado al límite de la ética hedonista [3], cree que puede aprovecharse de la situación para conquistar a Rita, como antes lo hizo una chica del pueblo. Pero no es lo mismo acostarse con muchas mujeres, que acostarse con la que importa. Día tras día, Phil intentará seducir a Rita. Y ante cada fracaso diario, Phil va corrigiendo los errores que cometió (por ej. aprende a hacer un brindis que a ella le pudiera deslumbrar, deja de burlarse del interés de Rita por la poesía francesa del siglo XIX y de paso aprende de memoria un poema francés, o le dice que le interesan los niños y que le gustaría ser padre). Todas estas acciones calculadas apuntan a lograr terminar el día acostándose con Rita. Invariablemente, al llegar a la habitación del hotel, Rita intuye que hay algo artificial o falso en su conducta, y lo rechaza con un sonoro bofetazo. Por más artimañas que Phil despliegue, hay un problema respecto del lugar en que se posiciona para obtener el amor de una mujer, que hace que por más que se esfuerce en alcanzarlo invariablemente termine fracasando. Phil no puede manipularla. Y su manipulación apunta a reducir a Rita a una más de la serie de chicas con las que se acuesta, persistiendo en la vía del rechazo al amor por ella, para reducirlo a goce sexual. “No puedo amarte porque nunca amarás a nadie excepto a ti mismo” le dice Rita, señalando así el punto de fracaso de Phil: se ama con el don de lo que no se tiene, no con el cálculo y la simulación. Phil se topa así con un imposible.

Durante todo un período de tiempo, Phil intenta, ante su destino de eterno retorno, calcular el encuentro con los semejantes, eliminando el azar y sometiendo el mundo a su capricho, al punto de creerse un dios. Él tiene la libertad de hacer lo que le plazca usando en su provecho del conocimiento de lo que va a ocurrir en el día. Uno puede imaginarlo variando, en este infinito repetido, todas las alternativas de la existencia, como soñaba Borges: vivir todas las vidas. Pero a lo largo del film no puede hacer dos cosas: conquistar a Rita, y salvarle la vida a un mendigo. En este universo, alcanzar el objeto de deseo y eliminar la muerte encarnan un imposible, el lugar del no-todo, un límite a la omnipotencia.

Estar atrapado en el tiempo, sumado a la imposibilidad de conquistar a esa mujer no cualquiera que encarna para él el lugar del objeto de deseo, lo conduce a una depresión. De pronto, su existencia se le revela carente de sentido. En los días siguientes se emborrachará, se quedará en la cama durmiendo, o mirará televisión todo el día.

Desesperado, hará finalmente un pasaje al acto suicida: secuestrará a la marmota del pueblo y se arrojará en auto a un precipicio… para volver a despertar en su hotel a las seis de la mañana. Phil insistirá en el suicidio de variadas maneras: electocutarse, arrojarse a un camión, tirarse de un edificio. Pero el suicidio no le permite salir de su trampa temporal de volver a las seis de la mañana del 2 de febrero a su cama de hotel con el fondo de la canción de Sonny & Cher, que a esa altura tiene las características de una voz que lo goza. El suicidio prueba ser tan inoperante como todo lo que hace. Descubre así que también está impedido de morir, es decir, que no puede escaparse por el atajo de un pasaje al acto fuera de la escena. Esta idea del film es clínicamente justa: ni el acting, ni los actos sintomáticos, ni el pasaje al acto pueden sacar al sujeto de la repetición infernal hacia una vía deseante (el suicidio es un cese de la repetición que es al mismo tiempo un cese del sujeto mismo: se trata de un fracaso definitivo de un saber-hacer con el deseo). Sólo un acto podría sacar de la repetición mortífera. Un acto que pueda anudar la compulsión repetitiva del goce pulsional al deseo.

En uno de sus infinitos días repetidos, Phil logra convencer a Rita de que está atrapado en un mismo día. Ella se propone acompañarlo como testigo del fenómeno, y de ese modo se inicia un modo de acercamiento nuevo entre ellos. Es en este contexto que ella le dice que tal vez lo que le pasa no sea una maldición. Esta intervención tiene para él un valor interpretativo. De padecer su destino, pasa a vivirlo de otro modo. Deja de estar deprimido y se abre a la relación con Rita y con los demás miembros del pueblo. Se despierta su deseo por aprender a hacer esculturas y a tocar el piano. Por otro lado, al saber cada detalle de lo que ocurrirá ese día, asume la responsabilidad sobre ese saber, y se propondrá ayudar a la gente, ya que ha decidido emplear lo que conoce para que nadie sufra o muera.

Esta vía también probará sus límites: Phil descubre que ese día el mendigo del pueblo muere, e intentará salvarle la vida. Le dará de comer, lo llevará a la guardia del hospital, y hasta le hará respiración boca a boca, pero no puede impedir que al final del día fallezca inexorablemente. En el proceso de intentar vencer la muerte, Phil se topa con otro imposible. Pero al mismo tiempo se ha vuelto alguien preocupado por el otro: no puede burlar la muerte, pero puede conmoverse por el semejante.

Salir de la repetición

Phil ha encontrado un modo de satisfacción en su prisión temporal que consiste en aceptar su destino y al mismo tiempo valerse de ese saber para hacer de ese día un día que él querría repetir para siempre. Advierte que sobre él recae la responsabilidad de producir cada día esa diferencia sobre él mismo. De esta manera, Phil termina produciendo un día "perfecto" donde puede hallarse a gusto con su deseo y con los semejantes. Por eso el film propone, a través de una situación en la que el universo entero se repite a sí mismo vanamente, una ascesis del deseo, donde en vez del trabajo de la palabra vía análisis, encontramos un endemoniado hechizo que obliga a Phil a recomenzar el día y a rectificar su relación al deseo.

Este cambio de posición implica también un cambio en el vínculo con los otros. Una relación más ética con el deseo conlleva un cambio en la relación con los semejantes. La salida del egocentrismo cínico en el que Phil estaba fijado era la verdadera prisión solitaria en la que vivía desde mucho antes de su encierro temporal. La consecuencia a nivel social es que se vuelve alguien querible por los habitantes de Punxsutawney. Al punto que en la fiesta del pueblo se “subastan solteros” en forma de juego, y todas las mujeres quieren pagar por él. Pero será Rita quien se lleve “el premio”.

Sólo asumiendo su destino, admitiendo el límite de lo imposible, renunciando a una apropiación del objeto de amor por vía del cálculo, resignando su egocentrismo y ligando su deseo a otros, Phil podrá desear en la repetición y, al hacerlo, salir del “hechizo de tiempo”. Una de las críticas que suele recibir el film es su conclusión: Phil logra finalmente escapar de la repetición y conquistar a Rita, cuando lo "lógico " sería que siguiera así por toda la eternidad. Pero si el final es feliz, no lo es por concesión al espectador, sino por una cuestión ética en sorprendente consonancia con la ética del psicoanálisis.

Soren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche hicieron de la repetición el objeto supremo de la voluntad y la libertad. Para ambos se trata de actuar, de hacer de la repetición una novedad, una tarea de la libertad, el objeto mismo del querer. Con su concepción de “eterno retorno”, Nietzsche hace de la repetición misma la forma de una ley que supera a la moral kantiana: si el imperativo categórico kantiano ordenaba actuar de modo que nuestro acto pudiera ser elevado a ley universal válida para todos, el imperativo nietzscheano es “actúa de manera tal que desees que tu vida se repita eternamente”, “Aquello que quieras, quiérelo de tal forma que lo quieras a la vez como eterno retorno.” No todo lo que hacemos en la vida querríamos que se repita eternamente. Muchas cosas preferiríamos que queden enterradas en el pasado y el olvido. Una relación más ética con el deseo que nos habita implica un tipo de vida en la que el sujeto no se traiciona respecto de lo que desea. Un sujeto que pueda vivir deseando el eterno retorno nietzscheano.

Phil decide abandonar su cinismo narcisista para soportarse en su deseo como único lugar en el cual puede inscribir diferencia, y hacer de su prisión temporal un recurso donde desplegar una vida que se espera inmortal e infinita. Comienza a aprender a tocar el piano, a hacer esculturas, a saber hacer con el deseo que lo habita, sin esperar que eso tenga inscripción en el mundo más allá del día. De todas maneras, tiene inscripción en ese Otro que es su inconsciente. Por eso al final Phil puede confesar su amor a Rita sin esperar nada, sino sólo por el hecho de que desea decírselo, aunque ella duerma y no lo escuche, y al día siguiente nada quede en el recuerdo de Rita ni del mundo. [4] Phil sabe que ha estado finalmente a la altura de su deseo, aun en su destino de olvido para los otros. Sabe que todo lo que haga será perecedero, menos su disfrute durante el tiempo que lo hizo. Con lo cual se le vuelve soportable el hecho de que el día se repita y anule lo construido en el mundo, ya que para él cada día es ahora diferente y gozable. Ha dejado de ser una repetición vana. Y advertir esto es lo que finalmente lo saca del infierno repetitivo. Phil sabe todo lo que pasará en el día, pero sólo con este cambio de posición logra establecer una relación vivible con su deseo que no se le torne repetición pulsional mortificante. Y que le reporte algún goce a su cuenta, no sin los otros. Por eso al final, Phil puede salir del Día de la Marmota. Sucede que el tiempo le ha dado de alta.

Bibliografia

Deleuze, G.; Diferencia y repetición, Amorrortu, Buenos Aires, 2002

Freud, S.; La transitoriedad, en Obras Completas, Vol. 14, Amorrortu, Buenos Aires, 1990

Kierkegaard, S.; La repetición

Lacan, J.; Seminario 6: El deseo y su interpretación (inédito)

Lacan, J.; Seminario 7: La ética del psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1992

Nietzsche, F.; La gaya ciencia
NOTAS

[1] Ramis, Harold; Groundhog day, EEUU, 1993, 191`

[2] En un excelente artículo sobre este film, Gustavo Chiozza señala el valor simbólico del nombre propio del personaje: Phil en inglés es homófono a feel, que significa “sentir”. Phil es alguien cuya actitud cínica es una manera de evitar sentimientos amorosos, generosos o de esperanza. Esta actitud escéptica y amargada ante la vida hace que él ya esté viviendo un invierno permanente en su existencia solitaria, mucho antes de llegar al pueblo de Punxsutawney. Ver http://www.unpsicoanalistaenelcine....

[3] La ética hedonista se funda en la identificación del bien con el placer, y –como se sabe- tiene patas cortas: tarde o temprano se llega al límite de la saturación y el tedio si el goce pulsional no está bien enlazado al deseo, que obliga a un trabajo de rodeo sublimatorio. Como Phil confiesa cuando logra armar calculadamente un día ideal: “se puede planear un día así, pero lleva mucho tiempo”.

[4] En una de las escenas más conmovedoras del film, Phil le susurra a Rita mientras duerme: “La primera vez que te vi, algo me sucedió. Nunca te lo dije, pero supe que quería abrazarte lo más fuerte que pudiera. No merezco alguien como tú, pero si alguna vez pudiera, juro que te amaría por el resto de mi vida.”

Fuente : Etica y Cine

sábado, 4 de octubre de 2014

PSICOLOGIA › EL RECUERDO Y EL OLVIDO, A PARTIR DE LA OBRA DE BORGES




Las cuatro memorias

Tomando como guía la obra literaria de Jorge Luis Borges, el autor discierne entre cuatro formas distintas de memoria: la del rencor, la del pavor, la del dolor y la del esplendor.

 Por Luis Kancyper *

Entre los pliegues de la “cambiante forma de la memoria que está hecha de olvido” (Borges, “Los conjurados”) distingo cuatro memorias: la del rencor, la del pavor, la del dolor, y la memoria del esplendor. Mientras que las memorias del rencor y del pavor permanecen refractarias al olvido, al perdón y al trabajo del duelar, las memorias del dolor y del esplendor integran al pasado en una diferente reestructuración afectiva espacial y temporal y propician el duro, lento e intrincado trabajo de elaboración de los duelos.

Las diferencias entre las memorias del esplendor, del rencor, del pavor y del dolor resultan elocuentes y sus efectos suelen determinar, en gran medida, la identidad del individuo y de los pueblos. En la memoria del esplendor, los recuerdos de la historia vigorizan las tres dimensiones del tiempo. El esplendor de esta memoria se basa en el hecho que la dimensión del pasado ilumina con su resplandor al presente y, al mismo tiempo, el futuro se reabre con un sentimiento oceánico y mágico a la vez. Podemos pensar que la memoria del esplendor guarda cierta semejanza con la imagen borgeana del Aleph. Es un acontecimiento en el que conviven, en un momento y espacio de fulgor y con felicidad, los tres tiempos cronológicos, sin aparente superposición ni contradicción.

En El poeta y la escritura, Borges pone de manifiesto la fugacidad de la felicidad que participa en la memoria del esplendor:

“La poesía se ha dedicado en buena parte a lamentarse; yo diría que hay un solo poeta que ha cantado la alegría presente, es el gran poeta español Jorge Guillén. Uno siente que él está cantando, que al escribir se siente muy feliz. En general se ha preferido deplorar la felicidad perdida, paraísos perdidos; en cambio Guillén ha hecho, hace gustar esa maravillosa proeza de cantar la felicidad presente, cosa que nadie parecería haber hecho. Porque en el caso de Whitman uno siente que se impuso la tarea de ser feliz, pero que posiblemente fuera un hombre desdichado. Y quizá la desdicha sea mejor material que la felicidad, porque la derrota es mejor material que la victoria, porque la derrota tiene que ser transformada en otra cosa, la desdicha también. La felicidad, en cambio, es un fin en sí mismo y no necesita ser cantada; ya es una suerte de canto la felicidad. Sus visitas son tan fugaces que debemos agradecerlas cuando llegan. Uno debe aceptar esas rachas de misteriosa felicidad y agradecerlas de igual modo que uno debe aceptar siempre la dicha, la amistad, el amor, aunque se sepa indigno de ellos”.

Mientras que el pasado, en la memoria del esplendor, arroja luz hacia el presente y el futuro, en las memorias del rencor y del pavor el pasado eclipsa las otras dos dimensiones del tiempo. En la memoria del rencor, presente y futuro permanecen hipotecados para reivindicar un injusto pasado que se reinfecta por el accionar de los resentimientos y remordimientos incandescentes y compulsivos (Kancyper L., Resentimiento terminable e interminable, Buenos Aires, Lumen, 2010).

En esta memoria diferenciamos dos tipos diferentes: la memoria del rencor comandada por resentimientos y remordimientos conscientes y manifiestos (como en el cuento “Emma Zunz”, de Borges) y aquella otra memoria del rencor en la que los resentimientos y remordimientos se hallan latentes, encubiertos o enmascarados (como en “Funes el memorioso”).

En la memoria del rencor prevalece la esperanza reivindicatoria. En cambio, en la memoria del pavor las reminiscencias traumáticas empantanan presente y futuro con un pertinaz sentimiento de desconfianza. El presente no se vive como un verdadero presente, lo que implicaría un anclaje actual y perspectivas de futuro. El mnemonista del pavor es un forastero acosado de los caminos. No puede permanecer ni pertenecer en un lugar y en un tiempo sostenidos, le resulta imposible entablar vínculos confiables.

Jorge Luis Borges en su poema “El amenazado” describe ese mismo destino infausto del mnemonista del pavor que, como pasajero en tránsito, peregrina en busca de un futuro perdido. Este poema, escrito en 1972, sería, en gran medida, un lamento de amor por el amar imposible. El narrador borgeano no puede establecerse en una relación de amor confiable porque resulta ser rehén de la pavorosa memoria del “horror de vivir en lo sucesivo”:

“Es el amor. Tendré que ocultarme o que huir. Crecen los muros de su cárcel, como en un sueño atroz. La hermosa máscara ha cambiado, pero como siempre es la única. ¿De qué me servirán mis talismanes: el ejercicio de las letras, la vaga erudición, el aprendizaje de las palabras que uso, el áspero Norte para cantar sus mares y sus espadas, la serena amistad, las galerías de la Biblioteca, las cosas comunes, los hábitos, el joven amor de mi madre, la sombra militar de mis muertos, la noche intemporal, el sabor del sueño?

“Estar contigo o no estar contigo es la medida de mi tiempo. Ya el cántaro se quiebra sobre la fuente, ya el hombre se levanta a la voz del ave, ya se han oscurecido los que miran por las ventanas, pero la sombra no ha traído la paz. Es, ya lo sé, el amor: la ansiedad y el alivio de oír tu voz, la espera y la memoria, el horror de vivir en lo sucesivo. Es el amor con sus mitologías, con sus pequeñas magias inútiles. Hay una esquina por la que no me atrevo a pasar. Ya los ejércitos me cercan, las hordas.

(Esta habitación es irreal; ella no la ha visto.) El nombre de una mujer me delata.

Me duele una mujer en todo el cuerpo.”

El destino del sujeto apresado por la memoria del pavor se halla regido por el accionar inconsciente de angustias de desvalimiento y de muerte que no alcanza a domeñar, a diferencia de la angustia de castración que comanda a la memoria del dolor.

En ésta no se olvida el pasado, pero se lo admite y acepta lo perdido como lo irrecuperable y resignable, lo cual posibilita el pasaje al presente y a un futuro posibles no idealizados. En la memoria del dolor, el pasado deja de ser presente para transformarse en experiencia pasada, ya que sólo de esta manera se lo puede considerar como una experiencia útil frente al presente. En cambio, el mnemonista del rencor se posiciona como una pretenciosa e injusta víctima por las frustraciones padecidas. Frustraciones, promesas e ilusiones incumplidas que lo legitiman para detentar un poder soberbio y reivindicativo, generando en la dinámica del campo intersubjetivo una tensa atmósfera de crispación, que suele exteriorizarse de un modo compulsivo a través de la queja, el litigio, el reclamo,el reproche y la venganza.

El mnemonista del dolor, a diferencia del mnemonista del rencor y del pavor, asume, por un lado, la pérdida de una vana esperanza planetaria, y por otro lado, la asunción de una otra realidad menos idealizada pero más acotada e imperfecta. En el poema “1964” Borges enfoca en cámara lenta la existencia del dolor y de la tristeza que se presentifican durante el trabajo de elaboración de un duelo normal:

“Ya no es mágico el mundo. Te han dejado./ Ya no compartirás la clara Luna/ Ni los lentos jardines. Ya no hay una/ Luna que no sea espejo del pasado,/ Cristal de soledad, sol de agonías./ Adiós las mutuas manos y las sienes/ Que acercaba el amor. Hoy sólo tienes/ La fiel memoria y los desiertos días./ Nadie pierde (repites vanamente)/ Sino lo que no tiene y no ha tenido/ Nunca, pero no basta ser valiente/ Para aprender el arte del olvido./ Un símbolo, una rosa, te desgarra/ Y te puede matar una guitarra.

“Ya no seré feliz. Tal vez no importa./ Hay tantas otras cosas en el mundo;/ Un instante cualquiera es más profundo/ Y diverso que el mar. La vida es corta/ Y aunque las horas son tan largas, una/ Oscura maravilla nos acecha,/ La muerte, ese otro mar, esa otra flecha/ Que nos libra del sol y de la Luna/ Y del amor. La dicha que me diste/ Y me quitaste debe ser borrada;/ Lo que era todo tiene que ser nada./ Sólo me queda el goce de estar triste,/ Esa vana costumbre que me inclina/ Al sur, a cierta puerta, a cierta esquina.

“Hay tantas otras cosas en el mundo”.

En la memoria del dolor se posibilita aprender el arte del olvido, y la apropiación del dolor puede convertirse en una fuerza dinámica capaz de propiciar la reconstrucción de un sentido propio y comunitario. Los duelos comandados por el dolor y no por el rencor ni por el pavor habilitan al sujeto a dar eficazmente vuelta la página de su historia repetitiva para habilitar entonces un nuevo comienzo.

Marc Augé otorga una función fundamental al olvidar. Señala “que es necesario; tiene un papel muy activo. Porque lo que se olvida va dibujando las formas de lo que se recuerda. Es como un trabajo de escultura. Lo que queda no es un recuerdo, simplemente, sino un recuerdo trabajado por el olvido”.

La definición del olvido como labor de cincelado del recuerdo toma otro sentido en cuanto se percibe como un componente actuante y secreto que opera en la configuración de la propia memoria y Borges señala precisamente este delicado balance ente el recuerdo y el olvido en su poema “Un lector”:

“Mis noches están llenas de Virgilio,/ Haber sabido y haber olvidado el latín/ Es una posesión, porque el olvido/ Es una de las formas de la memoria, su vago sótano,/ La otra cara secreta de la moneda...”

En efecto, el olvido y la memoria se dan en forma conjunta y se condicionan recíprocamente como el anverso y reverso de las monedas.

Pero el fugitivo del pavor, como así también la víctima y victimario del rencor, se regodean en una memoria que los atenaza y que no pueden olvidar, que no pueden mantener a distancia del consciente. Los mnemonistas del pavor y del rencor permanecen inquietos en el umbral de una irrefrenable huida y despedida. Borges, en Diálogos de vida y de muerte, señala la relevancia de la despedida: “Quizás el momento de la despedida es el momento más intenso en la relación entre dos personas. Cuando uno se despide de alguien, uno está más con esa persona que si uno la ve vulgarmente. Al mismo tiempo uno sabe que ésa es la última vez. Quiero decir que en la despedida se dan a la vez la máxima presencia y la máxima ausencia, ¿no?”.

  • Miembro titular de la Asociación Psicoanalítica Argentina. Autor de Resentimiento terminable e interminable y otros libros.

Fuente : Pagina 12
20 de septiembre de 2012

USO Y ABUSO DEL RELATO POLICIAL EN "TLÖN, UQBAR, ORBIS TERTIUS"



 
Por Macarena Areco
           
Resumen

El objetivo de este trabajo es leer "Tlön Uqbar, Orbis Tertius" desde el género policial, descubriendo cómo Borges emplea libremente esta fórmula literaria propia de la tradición europea, lo que implica su trasgresión y también, en cierta medida, el logro de su máximas posibilidades como "género fantástico de la inteligencia.

Ubicado en una particular posición, que combina la pertenencia con la lejanía, el escritor latinoamericano, según Borges, es parte de la tradición literaria occidental; pero, al mismo tiempo, puede hacer un uso libre de ella: "Creo que los argentinos, los sudamericanos... podemos manejar todos los temas europeos, manejarlos sin supersticiones, con una irreverencia que puede tener, y ya tiene, consecuencias afortunadas" (Borges 1996: I, 273).

La narrativa policial es una de estas tradiciones empleadas por Borges en sus ficciones, lo cual ha sido destacado por el propio autor y por la crítica en el caso de los cuentos "La muerte y la brújula" y "El jardín de senderos que se bifurcan" (1996)1.

No ha ocurrido lo mismo con "Tlön, Uqbar, Orbis Tertius" (1996: I, 431-43), relato que, sin embargo, puede ser leído según los códigos del policial clásico. En el presente trabajo me propongo mostrar cómo, en este caso, el empleo del género, unido a su transgresión, se traduce en un cuestionamiento de la ficción, entendida como reproducción del mundo, y de la realidad, vista como ficción.

La enigmatización de la cita

La interpretación de "Tlön..." como un relato policial se sustenta en el análisis de la forma que adquieren en él los rasgos característicos del género. Para una delimitación de éste es necesario considerar como un primer elemento central la presencia de un enigma. Así, André Jolles, quien ha descrito las "formas simples" de las que surgen los distintos tipos de relatos, plantea que, entre ellas, el enigma es el que origina la novela policial y el centro del que irradian los restantes componentes de este tipo de ficción2: el delincuente, el delito, el descubrimiento y el investigador (1972: 137)3. A estos componentes es necesario agregar la relevancia de la pesquisa en esta clase de narraciones, la cual debe ser de carácter intelectual en la vertiente clásica del relato de enigma, siendo éste su principal rasgo distintivo respecto de la serie negra (2000: 68)4.

A la luz de estas precisiones, son diversos los rasgos de "Tlön..." que permiten su comprensión dentro del género policial, en particular en su vertiente clásica: la existencia de un enigma como núcleo que da origen al relato, de una pesquisa de carácter intelectual en la que se despliega el acontecer y de personajes que se caracterizan ya sea como investigadores o productores del enigma. Por otra parte, son múltiples las violencias ejercidas sobre este código, que marcan la diferencia de este relato de Borges respecto de una historia policial tradicional, aunque no, quizás, respecto a su utopía.

En "Tlön..." hay una cita al comienzo de la historia, dicha al pasar por un amigo del narrador, llamado Bioy Casares, en una larga sobremesa que tiene lugar en una quinta arrendada de la calle Gaona: "los espejos y la cópula son abominables, porque multiplican el número de los hombres" (431). A partir de esta sentencia, atribuida a un heresiarca de un lugar desconocido llamado Tlön, prolifera el acontecer. Así, al intentar los personajes buscar la referencia bibliográfica (un artículo sobre Tlön leído por Bioy en The Anglo-American Cyclopaedia) y no lograrlo (en la quinta hay un ejemplar del libro, pero no se encuentra ninguna alusión al lugar pesquisado), lo que se inicia como una sentencia un tanto insólita se convierte en un enigma de proporciones cada vez mayores, que va siendo sometido a progresivos desdoblamientos a medida que transcurre el relato.

De esta manera hay una enigmatización de la cita y una ampliación que se produce en forma escalonada: desde el descubrimiento del texto, al del país imaginario llamado Uqbar (vagamente situado en Asia, según el artículo de The Anglo-American Cyclopaedia) y del de éste, al de una región ficticia dentro de ese país, Tlön (una de las dos a las que se refiere la literatura de Uqbar), hasta llegar a un planeta total ("con sus arquitecturas y barajas, con el pavor de sus mitologías y el rumor de sus lenguas, con sus emperadores y sus mares, con sus minerales y sus pájaros y sus peces, con su álgebra y su fuego, con su controversia teológica y metafísica" [434]). Este último, descrito en los cuarenta volúmenes de la Primera Enciclopedia de Tlön, termina, al final del relato, reemplazando a la realidad. Esta forma de presentar el enigma corresponde a una exposición en abismo, como lo ha señalado Beatriz Sarlo: "Esta secuencia intrincada de regiones no existentes disimula una estructura en abismo. En ella se reconocen múltiples imágenes levemente desviadas, reflejos de espejos reflejados en espejos, donde (como en el barroco) la ilusión niega la supremacía de una realidad 'primera'" (2005)5.

La ampliación vista en esta perspectiva es de carácter espacial - de la cita al artículo, del artículo a la enciclopedia y de la región al país, del país al planeta- ; sin embargo, tiene además una dimensión temporal, debido a la excedencia del enigma respecto al tiempo del relato, al cual antecede (siglo XVII) y sobrevive: "Si nuestras previsiones no erran, de aquí a cien años alguien descubrirá los cien tomos de la Segunda Enciclopedia de Tlön" (443).

Así, junto con el cumplimiento de la cláusula del relato policial que es la existencia del enigma, su disposición en abismo, además de su excedencia respecto de la historia que lo enmarca, actúa como una transgresión, pues, en lugar de apuntar a la resolución de éste, se dirige a su reproducción infinita.

Algo similar ocurre con los personajes, los que pueden dividirse en dos grupos. El primero, cuyos integrantes llevan nombres que pertenecen a la biografía del autor (el círculo de amigos de Borges: Adolfo Bioy Casares, Alfonso Reyes y Xul Solar, entre otros), cumple el papel del detective que intenta desentrañar el enigma. En el otro costado, los antagonistas son los integrantes de una sociedad secreta que es la responsable de la creación de Tlön.

Contra el código (o quizás hiperbolizándolo), los investigadores no son detectives, ni los antagonistas delincuentes, sino escritores y eruditos, que siguen el esquema del trabajo académico, pesquisando bibliografías, escribiendo artículos, traduciendo: "Esa noche visitamos la Biblioteca Nacional. En vano fatigamos atlas, catálogos, anuarios de sociedades geográficas, memorias de viajeros e historiadores: nadie había estado nunca en Uqbar" (433). Tampoco, como en el relato policial clásico, son individualidades las que se enfrentan6, sino dos grupos de intelectuales que hacen las veces de investigadores y autores.

Los integrantes de ambos equipos carecen casi por completo de rasgos personales. Sus intereses intelectuales y su pasión por la producción o por la pesquisa de la ficción, es decir, su labor como investigadores o creadores, son lo único que cuenta. Así, de Bioy Casares sólo se menciona la modestia intelectual que imagina el narrador al no querer atribuirse la cita sobre los espejos. De Ezra Buckler, el millonario que lega su fortuna a la fraternidad de tlönistas, se destacan tres rasgos: su ascetismo, su nihilismo y su paradojal ateísmo que no le impide querer "demostrar al Dios no existente que los hombres mortales son capaces de concebir un mundo" (441). Sobre el matemático Herbert Ashe, ingeniero de los Ferrocarriles del Sur y sorpresivo integrante de la sociedad de tlönistas, el narrador hace un despliegue descriptivo más significativo, al referirse a su aspecto físico y a su vida personal: "Era alto y desganado y su cansada barba rectangular había sido roja. Entiendo que era viudo, sin hijos" (433). Sin embargo, esta descripción se sostiene en la negación y la carencia: la viudez y la falta de hijos, la ausencia de deseo, la barba que ha perdido su color. Algo parecido ocurre con la mención a la relación de Ashe con el padre del narrador: "Mi padre había estrechado con él (el verbo es excesivo) una de esas amistades inglesas que empiezan por excluir la confidencia y que muy pronto omiten el diálogo" (433). Proyectando el comentario entre paréntesis a la forma en que están caracterizados los personajes, es como si en este relato - y probablemente en todos los de Borges- la consignación de cualquier rasgo individual fuera sentida como excesiva. Por otra parte, el único elemento de la personalidad del inglés que menciona el narrador —"padeció de irrealidad" (433)— termina por difuminarlo (no olvidemos que "ashe" significa "ceniza"). Si leemos ese padecimiento a la luz de la ya citada descripción de Ashe, podemos concluir que irrealidad significa, por una parte, carecer de vida familiar y, por otra, dedicarse a la especulación intelectual, dos rasgos que son aplicables a los restantes personajes de la ficción.

De esta manera, los personajes de Tlön se reducen a unos pocos rasgos fragmentarios y dispersos relacionados con su actividad investigadora o creadora de ficción.

La descripción omite casi toda derivación a lo personal y lo biográfico y, cuando no se lo elide (es el caso de Ashe), se hace notar el exceso, el cual, por otra parte, conduce a la negación de su realidad. La identidad personal no es una aspiración para los personajes de "Tlön...", sino que más bien lo es la irrealidad, en la que desemboca la descripción.

El asesinato de la realidad

En lo que respecta al delito cometido, recién en las últimas páginas de "Tlön...", y no en sus comienzos, como correspondería a un relato policial clásico, el narrador lo explicita:

El contacto y el hábito de Tlön han desintegrado este mundo.... Ya ha penetrado en las escuelas el (conjetural) "idioma primitivo" de Tlön, ya la enseñanza de su historia armoniosa... ha obliterado a la que presidió, en mi niñez; ya en las memorias un pasado ficticio ocupa el sitio de otro... Si nuestras previsiones no erran, ¿de aquí a cien años alguien descubrirá los cien tomos de la Segunda Enciclopedia de Tlön? Entonces desaparecerán del planeta el inglés y el francés y el mero español. El mundo será Tlön (443).

El crimen así descrito es la proliferación de la ficción en el mundo del narrador, o dicho en términos policiales, el asesinato de la realidad por el efecto de la sobreimpresión de Tlön, lo que corresponde a otra hiperbolización del código.

Desde esta perspectiva, la intelectualización del enigma, los detectives, la pesquisa y el asesinato, que hasta el momento ha sido considerada una transgresión del género policial, puede también interpretarse como un acercamiento al ideal del género buscado por Poe, quien, según lo plantea Borges en su conferencia "El cuento policial": "no quería que el género policial fuera realista, quería que fuera un género intelectual, un género fantástico, si ustedes quieren, pero un género fantástico de la inteligencia, no de la imaginación solamente; de ambas cosas, desde luego, pero sobre todo de la inteligencia" (IV, 193).

Se hace aquí necesaria una especulación. Para que una ficción pueda afectar la realidad hasta aniquilarla, como ocurre en el mundo del narrador sobre el cual actúa la invención que es Tlön, se requiere que éste sea hecho de la misma materia, de palabras, de ideas, de discursos. Es por ello que, como ya hemos visto, en esta revisión del relato policial que hace Borges, el enigma, los personajes y la pesquisa son puramente intelectuales. Con estos elementos del género, se construye un mundo al que llamaremos "real" - el del narrador, por oposición al "irreal" de Tlön7- el cual, sin embargo, está hecho también de ideas. Esto es lo que permite que pueda ser aniquilado por otra ficción. Ello implica poner en práctica la concepción que Borges desarrolló en un ensayo temprano, "Avatares de la tortuga", de que la realidad no es más que una idea o un sueño: "Nosotros (la indivisa divinidad que opera en nosotros) hemos soñado el mundo. Lo hemos soñado resistente, misterioso, visible, ubicuo en el espacio y firme en el tiempo; pero hemos consentido en su arquitectura tenues y eternos intersticios de sinrazón para saber que es falso" (I, 258). Tlön, la cita de su heresiarca y la pesquisa policial a la que dan origen representan uno de estos intersticios, por los cuales, en el nivel diegético, se hace posible visualizar a la realidad como ficción y en el extradiegético, a la real como un relato. De ahí, el asco.

El asco por el relato

El espejo y la cópula son abominables, afirma el heresiarca de Tlön, debido a su común capacidad de multiplicar el número de los hombres (431), es decir, de reproducir la realidad. Pero, ¿por qué la multiplicación es abominable? En parte, como acabamos de ver, porque significa la reproducción de un sueño, pero esto no parece suficiente para justificar lo excesivo del calificativo. La explicación se encuentra en otro texto temprano de Borges, "El tintorero enmascarado Hákim de Merv", de Historia universal de la infamia (I, 324-28), del cual la cita del heresiarca de Tlön es a su vez una cita:

En el principio de la cosmogonía de Hákim hay un Dios espectral... su imagen proyectó nueve sombras que, condescendiendo a la acción, dotaron y presidieron un primer cielo. De esa primera corona demiúrgica procedió una segunda, también con ángeles, potestades y tronos, y éstos fundaron otro cielo más abajo, que era el duplicado simétrico del inicial. Ese segundo cónclave se vio reproducido en un terciario y ése en otro inferior, y así hasta 999...

La tierra que habitamos es un error, una incompetente parodia. Los espejos y la paternidad son abominables, porque la multiplican y afirman. El asco es la virtud fundamental (327).

Según esto, el asco a la capacidad reproductiva se debe a que sólo replica sombras, errores, de manera abismal. Este asco es traspasable a "Tlön...", la ficción en que Borges representa una realidad irrealizada a través de las transgresiones ejercidas sobre el relato policial (el enigma que es una cita que se amplifica, los personajes que carecen de identidad personal, el asesinato de la realidad a través de las ideas) y de Tlön, la región inventada de un planeta imaginario que es un

simulacro de la tierra construido como una hipérbole del idealismo. Por su posibilidad de reproducción, la ficción comparte la propiedad "abominable" del espejo y la cópula de multiplicar. El espejo que multiplica a los hombres es una imagen de la ficción capaz de reproducir el mundo, representada por los dos Tlön.

En este sentido "Tlön...", relato sobre el espejo, es también un relato sobre la literatura como multiplicación. De ello dan fe las diversas maquinarias reproductivas aludidas, como la cópula, la disposición en abismo y los hrönir8. La literatura, descrita como el tronco del que emerge la filosofía - "la metafísica es una rama de la literatura fantástica", afirman los metafísicos de Tlön (436)- también es destacada por su capacidad multiplicadora y lo mismo ocurre con el lenguaje, cuya irrealidad conduce a la proliferación: "El hecho que nadie crea en la realidad de los sustantivos hace, paradójicamente, que sea interminable su número. Los idiomas del hemisferio boreal de Tlön poseen todos los nombres de las lenguas indoeuropeas, y otros muchos más" (436).

Sin embargo, en cuanto la ficción representa, además, la posibilidad, podríamos decir "policial", de asesinar la realidad, también significa un consuelo: "negar la sucesión temporal, negar el yo, negar el universo astronómico, son desesperaciones aparentes y consuelos secretos", ha escrito también Borges (II, 148). Este consuelo, que sólo es posible por medio de la ficción es puesto en escena por el sueño de los tlönistas, quienes, al crear su mundo imaginario y aniquilar al planeta del tercer círculo, son algo así como una reproducción en abismo de Borges construyendo sus ficciones.

Bibliografía

Borges, Jorge Luis. 1996. "Tlön, Uqbar, Orbis Tertius". Obras Completas, I. Barcelona: Emecé. 431-43.

______. 1996. "Avatares de la tortuga". Obras Completas, I. Barcelona: Emecé.

______. 1996. "Cuando la ficción vive en la ficción". Obras Completas, IV. Barcelona: Emecé. 433-35.

______. 1996. "El cuento policial". Obras Completas, IV. Barcelona: Emecé. 189-97.

______. 1996. "El escritor argentino y la tradición". Obras Completas, I. Barcelona: Emecé. 267-74.

______. 1996. "El tintorero enmascarado Hákim de Merv". Obras Completas, I. Barcelona: Emecé. 324-28.

______. 1996. "Nueva refutación del tiempo". Obras Completas, II. Barcelona: Emecé. 135-49.

Barili, Amelia. 1999. Jorge Luis Borges y Alfonso Reyes: la cuestión de la identidad del escritor latinoamericano. México: Fondo de Cultura Económica.

Dällenbach, Lucien. 1991. El relato especular. Madrid: Visor.

Foucault, Michel. 2003. "Criminalidad, poder, literatura". El juego de los cautos. Comp. Daniel Link. Buenos Aires: La Marca. 36-43.

Genette, Gérard. 1989. Figuras III. Barcelona: Lumen.

Gide, André. 1963. Diario. Buenos Aires: Losada.

Jolles, André. 1972. Las formas simples. Universitaria.

Piglia, Ricardo. 2000. Crítica y ficción. Buenos Aires: Planeta.

Sarlo, Beatriz. 2005. "Construcciones imaginarias". Borges, un escritor en las orillas. Cap. 6. Cfr. Revisado 11/5/05.

Notas al pie de página:

1. Sobre el segundo, Borges señala en el prólogo de Ficciones que "sus lectores asistirán a la ejecución y a todos los preliminares de un crimen" (1996: I, 429). Respecto al primero, Ricardo Piglia opina que "es el Ulysses del relato policial" (2000: 68) y Amelia Barili lo analiza según sus filiaciones con el género y con el concepto de inteligencia americana acuñado por Alfonso Reyes para concluir que: "Con este cuento, Borges, lector de cuentos policiales, se instala en la tradición de ese género desarrollado por británicos y estadounidenses, maneja audazmente el legado recibido y revierte las convenciones del género en clara afirmación de su identidad como escritor latinoamericano" (1999: 188).

2. Las otras son la hagiobiografía, la leyenda, el mito y la sentencia.

3. Al respecto, dice este autor: "Tenemos al delincuente que se enigma a sí mismo y a su delito, pero que en la misma enigmación deja una posibilidad para su descubrimiento. Tenemos también al descubridor que soluciona el enigma, rompiendo la impenetrabilidad, y que se presenta ante nosotros como figura" (137).

4. Así lo ha destacado Ricardo Piglia: "Las reglas del policial clásico se afirman sobre todo en el fetiche de la inteligencia pura. Se valora antes que nada la omnipotencia del pensamiento y la lógica imbatible de los personajes encargados de proteger la vida burguesa. A partir de esta forma, construida sobre la figura del investigador como el razonador puro, como el gran racionalista que defiende la ley y descifra los enigmas... está claro que las novelas de la serie negra eran ilegibles... Porque mientras en la policial inglesa todo se resuelve a partir de una secuencia lógica de presupuestos, hipótesis, deducciones, con el detective quieto y analítico... en la novela negra no parece haber otro criterio de verdad que la experiencia" (68).

5. La primera mención a esta estructura se encuentra en una de las entradas del Diario de André Gide, correspondiente a 1883: "ese procedimiento del blasón que consiste en poner en el primero un segundo 'en abismo'" (1963: 36). En El relato especular (1991), Lucien Dällenbach realiza un seguimiento de la evolución de este concepto y un análisis de sus diversas acepciones. La disposición en abismo es uno de esos juegos "con el tiempo y con lo infinito" (1996: II, 186) tan propios de Borges, quien en uno de sus Textos cautivos ha ejemplificado una de sus acepciones, la reproducción infinita, con un recuerdo de infancia que coincide casi exactamente con el ejemplo de M. Leiris entregado por Dällenbach: "Debo mi primer contacto preciso con la noción de infinito a un envase de cacao de marca holandesa, materia prima de mis desayunos. Un lado del envase venía decorado para la imagen de una campesina, fresca y sonrisueña, con cofia de encaje y con un envase idéntico en el mano, decorado por la misma imagen" (38). Compárese con Borges: "Debo mi primera noción del infinito a una gran lata de bizcochos que dio misterio y vértigo a mi niñez. En el costado de ese objeto anormal había una escena japonesa; no recuerdo los niños o los guerreros que la formaban, pero sí que en un ángulo de esa imagen la misma lata de bizcochos reaparecía con la misma figura y en ella la misma figura y así (a lo menos, en potencia) infinitamente..." (IV, 433).

6. Esto lo indica Michel Foucault: "la lucha entre dos inteligencias - la del asesino y la del detective- constituiría la forma esencial del enfrentamiento" (2003: 30).

7. Diégesis y metadiégesis, en la terminología que utiliza Gérard Genette en Figuras III: "El prefijo meta- connota... el paso al segundo grado: el metarrelato es un relato en el relato, la metadiégesis es el universo de ese relato segundo, como la diégesis designa... el universo del relato primero" (1989: 317).

8. "Los hrönir de segundo y tercer grado - los hrönir derivados de otro hrön, los hrönir derivados del hrön de un hrön- exageran las aberraciones del inicial; los de quinto son casi uniformes; los de noveno se confunden con los de segundo; en los de undécimo hay una pureza de líneas que los originales no tienen" (440).

Fuente : Revista Axxon
Macarena Areco, Doctora en Literatura de la Universidad Católica de Chile


Borges, editor de policiales




Por Osvaldo Aguirre

A través de las revistas Sur y El Hogar y de la colección El Séptimo Círculo, que dirigió junto a Adolfo Bioy Casares, promovió la novela de enigma. Un aporte clave al género en la Argentina.

En el prólogo a la antología Diez cuentos policiales (1953), Rodolfo Walsh resumió la situación en que se encontraba por entonces la literatura policial en la Argentina. Era una época inaugural, la crítica registraba "el comienzo de una producción que ha ido creciendo en cantidad y que quiere estar al nivel de la excelente calidad técnica de los iniciadores". Además había un cambio en la actitud del público, que admitia la posibilidad de que Buenos Aires (o cualquier lugar de la Argentina) "sea el escenario de una aventura policial". Y el actor principal de ese proceso era Jorge Luis Borges.

Walsh puntualizó dos aportes de Borges, de los cuales se cumplen setenta años: la publicación de "La muerte y la brújula" en la revista Sur (Nº 92, mayo de 1942), un cuento "que constituye el ideal del género: un problema puramente geométrico, con una concesión a la falibilidad humana: el detective es la víctima minuciosamente prevista"; y la primera edición de Seis problemas para don Isidro Parodi, que Borges escribió con Adolfo Bioy Casares bajo el seudónimo H. Bustos Domecq.

Seis problemas..., a juicio de Walsh, "tenía el doble mérito de reunir una serie de plausibles argumentos y de incorporar al vasto repertorio del género un personaje singular: un detective preso"; Isidro Parodi, encarcelado en la Penitenciaría Nacional, desde donde resuelve sus casos, representaba "el triunfo de la pura inteligencia".

Con el tiempo quedaría en claro que se trataba de una variante específica y no del género; que el policial admitía otras posibilidades narrativas y de visión del mundo; que "La muerte y la brújula" respondía al modelo anglosajón, centrado en la resolución de un enigma y abstraído de la contextualización social de la novela negra y que el propio Borges proclamaba el carácter artificioso de esas construcciones: las ficciones policiales, decía, "quieren resolver racionalmente problemas insolubles".

Pero esas objeciones no afectan al rol que tuvo Borges en la difusión del género. También quedaría en claro, con el tiempo, que el problema no eran tanto las fórmulas y las convenciones de cierta forma de narrar sino lo que un escritor hacía con ellas: así, Walsh pudo escribir Operación Masacre, su investigación de los fusilamientos de José León Suárez (1957), con recursos del policial clásico.

El interés de Borges por el policial se remontaba a sus primeras lecturas, a algunos de sus primeros relatos ("El acercamiento a Almotasim", de 1936) y a su trabajo en periodismo cultural, como redactor de la sección Libros y autores extranjeros, en la revista El Hogar (1936-1939), y como reseñista en Sur. En 1945, con Bioy Casares, comenzó a editar la colección El Séptimo Círculo, para la que eligió los primeros ciento veinte títulos; La bestia debe morir, de Nicholas Blake, traducción de Juan R. Wilcock, fue el primer libro de una serie que hacía guiños al lector culto desde su título (el lugar del Infierno que aloja a los violentos, en La Divina Comedia, de Dante Alighieri).

La novela de Blake había sido una de las reseñadas por Borges en El Hogar; y muchos de los autores que entonces comentó pasaron luego a la colección, como Michael Innes, Milward Kennedy, Eden Phillpotts, John Dickson Carr y Anthony Berkeley, en un catálogo cuyas fuentes eran el Times Literary Supplement y las librerías de viejo.

Más allá de los argumentos y las valoraciones puntuales, en sus notas bibliográficas Borges vuelve una y otra vez sobre las cuestiones que considera básicas en el género, y formula y reformula sus posiciones al respecto: así, afirma la preeminencia del detective razonador, según el modelo de Auguste Dupin de Edgar Allan Poe, la convicción de que la forma más ajustada para la ficción policial es el cuento, en vez de la novela, y la visualización de la novela psicológica como posibilidad de renovación para el género.

Mientras valoraba a los autores de la novela de enigma -en su mayoría, hoy olvidados- y se mostraba tolerante con sus errores y sus chapucerías, Borges cuestionaba a grandes autores de la literatura, como James Joyce, Mallarmé y Ezra Pound, todos por cometer "una de las coqueterías literarias de nuestro tiempo", a saber "la metódica y ansiosa elaboración de obras de apariencia caótica", en suma "simular el desorden, construir difícilmente un caos".

Ese tipo de observaciones suelen ser atribuidas a arbitrariedades y caprichos, pero responden al modo de entender la literatura de Borges y explican la atención que le dedicó al género policial y sus estrategias de lectura y difusión.

En "¿Qué es el género policial?", un texto que firmó con Bioy Casares, planteó que el problema de las ficciones policiales era ante todo un problema de la forma, y en consecuencia concernía al trabajo mismo del escritor. "Todo, en ellas, debe profetizar el desenlace; pero esas múltiples y continuas profecías tienen que ser, como las de los antiguos oráculos, secretas; sólo deben comprenderse a la luz de la revelación final", decían los editores de El Séptimo Círculo. "Frente a una literatura caótica, la novela policial me atraía porque era un modo de defender el orden", recordó Borges años más tarde, en una entrevista incluida en el libro Asesinos de papel, de Jorge Lafforgue y Jorge B. Rivera.

Alguna de sus reflexiones hoy suena irrisoria. "Hasta la muerte es púdica en los relatos policiales", pensaba, pasando por alto, con toda intención, a la novela negra. Pero esas afirmaciones polémicas definieron su contribución al género, y también su límite de lectura.

Fuente  : La Capital
Domingo, 15 de abril de 2012

Entrevista a Jorge Luis Borges (1963) - La novela policial





- ¿Cuáles son los orígenes de la novela policial?

- A diferencia de la historia de otros géneros literarios, la del género policial no ofrece ningún misterio. Un astrólogo podría establecer el horóscopo, ya que sabemos exactamente el día en que ese género fue inventado. Se trata de uno de los días del año 1841 y su inventor fue aquel prodigioso escritor que se llamó Edgar Allan Poe. Poe, en 1841, escribe "The Murders in the Rue Morgue" (esto, traducido literalmente, sería "Los asesinatos en la calle Morgue", pero yo creo que convendría traducirlo por "Los crímenes de la calle Morgue", …que la palabra crimen tiene la misma fuerza que la palabra murder en inglés; en cambio, asesinato está debilitada por las dos eses). Después de ese primer cuento policial, Poe escribe otros en los que se encuentran todas las características del género.

- Es decir que los escritores posteriores enriquecieron el género según el camino señalado por Poe.

- Sí. Así es.

- Pero se ha dicho, casi como una acusación, que los cuentos de Poe son transparentes.

- Esta observación es injusta. En primer término, conocemos el argumento de esos cuentos antes de leerlos. Todo lector de "Los crímenes de la calle Morgue" sabe que el asesinato fue cometido por un mono y, en segundo lugar (esto es harto importante) esos cuentos han creado un tipo especial de lector. Es decir: cuando leemos un libro cualquiera, lo leemos sin mayor suspicacia. No pensamos que el autor está tratando de engañarnos.

- Cuando Cervantes nos dice: "En un lugar de la Mancha (…) vivía un hidalgo" creemos que verdaderamente un hidalgo vivía en un lugar de la Mancha.

- Claro. En cambio, si esa observación estuviera al principio de un cuento policial, sería sometida a nuestra desconfianza, a nuestra vigilancia, pensaríamos que quizás el hidalgo no vivía en un pueblo de la Mancha o que ese hidalgo no era realmente un hidalgo, sino alguien que se hacía pasar por tal y lo que fuere. De igual manera, los primeros cuentos de Poe fueron leídos con la inocencia y la buena voluntad con que se lee cualquier relato, pero ahora esos cuentos han creado una manera especial de leerlos.

- En última instancia, nosotros mismos, en cuanto lectores de cuentos policiales, somos personajes creados por Poe.

- Claro, esa es la idea.

- ¿Cuáles son los temas de la novela policial?

- Esos temas se encuentran en los primeros cuentos de Poe. En "The Murders in the Rue Morgue" tenemos el tema del asesinato cometido en un cuarto cerrado, tema que sugiere lo mágico, aunque luego se resuelva lógicamente. El doble asesinato ha sido cometido por un mono que trepa por la cadena de un pararrayos. Luego otros escritores retoman ese tema. Una de las soluciones más brillantes es la del escritor judeo-inglés Israel Zangwill en "The Bigbow Murders". Este autor escribió a fines del siglo XIX, en pleno auge de las admirables ficciones de Conan Doyle, y relataba más bien historias patéticas sobre la vida de las juderías en Europa. Después quiso demostrar que él también podría jugar al juego del cuento policial y escribió "The Bigbow Murders", donde tenemos un truco, un artificio, que luego ha sido repetido por Chesterton y por otros autores. La solución que da para el crimen cometido es que el que descubre o simula descubrir el crimen, es el que lo comete. En este cuento de Zangwill el detective y la dueña de la casa de pensión en que vive la víctima entran a un tiempo en la pieza donde se comete el crimen; el detective se adelanta unos pasos y dice: Fulano de Tal ha sido asesinado, y mata en ese momento al hombre que está durmiendo, porque le habían dado un narcótico.
Aquí la solución estaría en que el crimen fue cometido un instante después de haber abierto la puerta.
Hay otras soluciones en que el crimen se comete cuando la pieza está cerrada. Estas son en general inferiores, porque se basan en medios mecánicos pero hay una, en un cuento de Chesterton, donde un individuo muere de un flechazo ante una ventana abierta; se cree, lógicamente, que le han disparado desde afuera y luego resulta (aquí volvemos un poco al artificio de Zangwill) que lo mata el que descubre el crimen. Este le clava la flecha como quien clava un puñal, pero la flecha sugiere el hecho de haber sido disparada de lejos.(…)

- ¿Subsistirá la novela policial?

- La profecía es el más peligroso de los géneros literarios. Sin embargo, me atrevo a profetizar que cierto género policial clásico –digamos- está a punto de desaparecer. Esto se explica porque en el género policial hay mucho de artificio: interesa saber cómo entró el asesino entre un grupo de personas artificialmente limitado, interesan los medios mecánicos del crimen y estas variaciones pueden ser infinitas. Una vez agotadas todas las posibilidades, la novela policial tiene que volver al seno común de la novela. Fuera de lo mecánico, volveríamos a lo psicológico, lo cual no está nada mal, porque volveríamos a Macbeth, a los admirables asesinatos de las novelas de Dostoievsky, al crimen de Raskolnikoff… Pero aunque la novela policial desapareciera como género –todo género muy legislado tiende a desaparecer- siempre quedaría la saludable influencia de que hemos hablado. Desde luego, que esta virtud de la construcción es muy anterior al género policial. La encontramos en la historia del ciego o en la historia de Aladino, de Las Mil y Una Noches, y la encontramos en las tragedias griegas. Pero nuestra época tiende a olvidar todo esto, tiende a lo inconexo, que es más fácil. Y en la historia de la literatura la misión de la novela policial puede ser recordar estas virtudes clásicas de la organización y premeditación de todas las obras literarias.

  
Fuente : Revista Contratiempo / Buenos Aires / Argentina
Directora Zenda Liendivit

Borges sobre la estupidez del fútbol y la manipulación del nacionalismo




 ¿A que se refería Borges cuando dijo que el fútbol era estúpido y era el deporte más popular porque la estupidez es popular?

Jorge Luis Borges consideró el fútbol una estupidez muy popular


En realidad importa el resultado que tenga tu selección nacional en el Mundial? ¿En realidad ganas cuando ganan, en realidad “Todos somos la Selección”? Por más proyección metafísica de identidad que hagamos, las personas que juegan en la cancha de juego no son las personas que ven el partido en el estadio o por televisión. Podemos invocar una conexión a distancia –la famosa “vibra”, un entrelazamiento cuántico, telepatía o vudú– pero, por supuesto, este ya no es el terreno del deporte y la política (y, generalmente, es sólo una estrategia de marketing). Y aun si invocamos un principio de resonancia, siguiendo lo que Borges decía de los lectores de Shakespeare –que, al leer fervientemente, sus líneas se convertían en el mismo bardo, en ese mismo instante que se repite con una misma cualidad en el tiempo–, entonces, esto sería cierto con cualquier jugador, no obstante el país y con cualquier actividad, siguiendo un vínculo de simpatía.
¿Acaso, más bien, no es este –la parafernalia de la Copa del Mundo y el fanatismo deportivo en general– uno de los más vulgares y crasos ejemplos de propaganda, enajenación y creación de identidades superfluas en función del consumismo… El viejo pan y circo?

El futbol es uno de los más grandes negocios que existen, tan redondo como el balón. Participan organismos como la FIFA, comités organizadores, federaciones locales, televisoras, agencias de marketing y de promoción de los jugadores, apostadores, equipos y jugadores (que, aunque disfrutan brevemente del endiosamiento de la imagen son, a fin de cuentas, sólo instrumentos para la diseminación de una propaganda aspiracional, similar a lo que ocurre con los modelos de artículos de consumo: en México incluso son vendidos a equipos en un “draft” que se apoda “mercado de piernas”, sin que los jugadores puedan decidir si quieren ir o no a tal equipo). Indirectamente, peña nietohaciendo uso político, también participan los países con sus gobiernos y las grandes corporaciones alineadas que dictan el sistema financiero global. Los países se sirven del aglutinamiento de identidades que el futbol genera y de la distracción masiva que les permite manipular la agenda de noticias, desactivar conflictos, diluir críticas o llegar a acuerdos y pasar leyes fast-track (los “goles de madruguete político”). Las corporaciones y el sistema capitalista tienen evidentemente el usufructo del frenesí de consumo que generan eventos como el Mundial, pero además también basan de manera sustancial su estrategia de branding en este evento, que es percibido como el culmen de las asociaciones positivas y profundas en la psique del consumidor: es el momento de bombardear con el fin de invadir tautológicamente el inconsciente del sujeto programable y congraciarse con él. (Los que no se benefician de esto son las comunidades locales, como ocurre con el pueblo brasileño ante los gastos excesivos del Mundial 2014: es un deporte del pueblo, pero un negocio elitista).

*         *          *

Coinciden en Borges una indiferencia y un desinterés por la política y el futbol. Lo que animaba su curiosidad eran las ideas, la arquitectura de mundos mentales, ese gran río de murmullos que cruza el tiempo que es la literatura. En su ars poetica el escritor no tenía por qué tener un compromiso con una cierta inclinación política –no tenía por qué definirse como una persona de izquierda o derecha, etc., o dedicarse a escribir panfletos; su deber era consigo mismo y con el arte, con la literatura misma, que no es, por supuesto, una rama de la moral (lo que importa es si un escritor escribe bien, no si es buena persona; si es capaz de ver lo que los demás no ven, no si piensa de manera correcta). Borges fue muy criticado por no pronunciarse en contra de la dictadura argentina y en contra de numerosos gobiernos o actos antidemocráticos, inhumanos o injustos según el dictamen generalizado de la comunidad internacional –ese metajuicio de lo políticamente correcto para el intelectual. Cuando tuvo que describir su postura política dijo que era conservador, pero siempre desde la distancia de su agnosticismo, nunca desde el fanatismo.

Cuando uno quiere criticar la enajenación del futbol, Borges aparece como una buena opción para legitimar el discurso. Aunque algunas personas puedan considerarlo poco viril, poco inclinado a las pasiones del cuerpo y, por lo tanto, incapaz de comprender la atracción por los deportes –ese instinto marcial sublimado o domesticado–, también es cierto que hay poco de esta energía vital en el acto mayormente pasivo de ver un partido de futbol. Asimismo, salvo el caso de algunos exquisitos manieristas exentos de resultadismo, el espectador de futbol no es un observador objetivo o individuado, como el narrador omnipresente de una obra, sino que es un observador arrastrado por la emoción multitudinaria que quiere de alguna manera intervenir y proyectarse al campo de juego –olvidar su presente–, a la vez que se ve afectado por el resultado de un juego que no ha jugado y sobre el cual no tiene ningún efecto. Y como tal, exhibe un dejo de frustración y de pueril transferencia. Borges decía que “el futbol es popular porque la estupidez es popular”. Es estúpido sufrir por algo en lo cual no tenemos participación ni influencia –por más que creamos noble o elevado concebir sentimientos abtractos de identificación y, así, concebirnos como encarnaciones de nuestro país o de nuestro equipo y, por lo tanto, estar sujeto a lo que les ocurre. Quizás el rasgo más claro de la estupidez de nuestra sociedad es verse inmiscuido en el trance colectivo de los medios masivos de comunicación, en las telenovelas, en el futbol, en el marketing que preda sobre nuestros deseos aspiracionales y nuestras inseguridades y responder a sus llamados yendo a la tienda, comprando los productos o sintonizando el televisor en respuestas zombie-pavlovianas o, usando el término de McLuhan, narcótico-narcisistas.

borges1

En una nota publicada en el diario La Razón sobre la Copa del Mundo en Argentina en el ’78, Borges conversa sobre futbol con Roberto Alfiano (quien luego publicó un libro sobre Borges en el que se incluye este diálogo):

- ¿Fue alguna vez a ver un partido de fútbol Borges?

- Sí, fui una vez y fue suficiente, me bastó para siempre. Fuimos con Enrique Amorim. Jugaban Uruguay y Argentina. Bueno, entramos a la cancha, Amorim tampoco se interesaba por el fútbol y como yo tampoco tenía la menor idea, nos sentamos; empezó el partido y nosotros hablamos de otra cosa, seguramente de literatura. Luego pensábamos que se había terminado, nos levantamos y nos fuimos. Cuando estábamos saliendo alguien me dijo que no, que no había terminado todo el partido, sino el primer tiempo, pero nosotros igual nos fuimos. Ya en la calle yo le dije a Amorim: “Bueno, le voy a hacer una confidencia. Yo esperaba que ganara Uruguay –Amorim era uruguayo– para quedar bien con usted, para que usted se sintiera feliz”. Y Amorim me dijo: “Bueno, yo esperaba que ganara Argentina para quedar, también, bien con usted”. De manera que nunca nos enteramos del resultado de aquello, y los dos nos revelamos como excelentes caballeros. La amistad y el respeto que ambos nos profesábamos estaba por encima de esa pobre circunstancia que era un partido de fútbol.

Un poco de la elegancia inglesa que tanto admiraba (y por lo cual se le resentía en su país), que, en una especie de ingenuidad, esconde mordacidad e ironía. En esa misma conversación, Borges responde luego a Alfiano que el futbol es popular porque la estupidez es popular:

- Yo no entiendo cómo se hizo tan popular el fútbol. Un deporte innoble, agresivo, desagradable y meramente comercial. Además es un juego convencional, meramente convencional, que interesa menos como deporte que como generador de fanatismo. Lo único que interesa es el resultado final; yo creo que nadie disfruta con el juego en sí, que también es estéticamente horrible, horrible y zonzo. Son creo que 11 jugadores que corren detrás de una pelota para tratar de meterla en un arco. Algo absurdo, pueril, y esa calamidad, esta estupidez, apasiona a la gente. A mí me parece ridículo.

Al parecer, Borges no era sensible a la estética del futbol, y en esto sin duda podemos diferir. Pero, a fin de cuentas, son pocos los que ven futbol como un ejercicio de contemplación estética… como quien contempla una escena bucólica o como un flaneur atraído por ciertos ángulos e inflexiones urbanas. El aficionado prototípico busca el desfogue del triunfo, el alarido de pertenencia con un equipo de calidad que ha repasado a otro o con una nación que se piensa superior cuando triunfa y se puede comparar con otros países (o, en el caso de algunos franceses, probablemente inspirados por el racismo que genera una selección multiétnica cuando su país pierde y puede culpar a un sector). (Esta tabla de afectos y aversiones por países en la Copa del Mundo es muy ilustrativa). En algunos casos se contenta porque su equipo juega bien o da pelea a un equipo históricamente superior, pero no por el placer que le produce el futbol desempeñado en un aspecto puro, sino porque realza su identidad (tener un equipo que la crítica elogia) o le da confianza para el futuro: cuando, entonces sí, pueda ganarle a los grandes.

Picture 486

Se dice que el futbol une a la gente. Y, si bien es una buena excusa para socializar y distender, en realidad lo que une en el trance de un torneo o en la estela que deja un título son los sentimientos dispersos de nacionalismo, de euforia chocarrera y de autoafirmación. Si bien es cierto que existen países donde muchos individuos tienen poca seguridad en sí mismos, es ridículo pensar que el futbol sea un revulsivo que lleve a las personas a psciológicamente afirmar su individualidad y desprenderse de sus complejos –esto es algo que se hace justamente individuándose y desmarcándose de las improntas y los paradigmas colectivos. Otra cosa es que el triunfo en el deporte genere, como ocurre en la naturaleza con la habituación, más triunfo en el futuro; esto es natural, pero se limita solamente al deporte y logra cambiar la mentalidad solamente de los jugadores que participan. Si bien puede provocar una tregua momentánea entre personas de diferentes etnias, lenguas o posturas políticas dentro de un país, el efecto no es de ninguna forma duradero; es como la tregua breve que hacen dos personas cuando se emborrachan.

futbol11
Buena parte de lo que chocaba a Borges del futbol tenía que ver con el nacionalismo que observaba como consecuencia de este deporte en Argentina, quizás el país con la hinchada más pasional y violenta del mundo (después de que sus enemigos, los ingleses, erradicaran a los hooligans). Tanto el nacionalismo como el futbol le merecían el mismo calificativo. “El nacionalismo sólo permite afirmaciones y toda doctrina que descarte la duda, la negación, es una forma de fanatismo y estupidez”, escribió Borges, quien incluso participó en 1984 en un foro en Tokio en el que se discutió el nacionalismo, señalando que éste tenía el peligro de dividir a las personas. ¿Acaso no ocurre eso mismo con el futbol, que divide más de lo que une? Al menos, nos divide en personas definidas por un país: somos mexicanos, chilenos, alemanes, iraníes, estadounidenses, con una carga histórica y una percepción política particular, con numerosos clichés, antes que personas del planeta Tierra e individuos únicos. Borges creía en abolir las fronteras, lo cual en ningún sentido significa homogeneizar al mundo o erradicar las diferencias, sino permitir el intercambio sin etiquetas. Seguramente esto sería política y económicamente desastroso, especialmente para algunos países chicos, etc., pero la afirmación no tenía este sentido, sino que su espíritu era el de eliminar el nacionalismo y todos sus efectos colaterales.

En fin; con esto no quiero amargar el placer de ver un buen partido de futbol, especialmente si es un hábito esporádico. Principalmente, el interés es hacer consciente el acto de ver un partido de futbol y, en general, de participar en todo entorno mediático o colectivo, y ser capaz de discernir hasta qué punto, al hacerlo, perdemos nustra inteligencia crítica y llegamos a enajenarnos. Un poco de autorreflexión –sobre lo que pasa dentro de nosotros cuando hacemos algo o recibimos un programa– nos hace hasta cierto punto inmunes y permite disfrutar de un partido de futbol sin sufrir si el resultado no es el que queríamos. El futbol es, sin duda, un gran espectáculo, y tiene algo más de místico y estético de lo que Borges fue capaz de ver. Borges, que amaba las representaciones cabalísticas, las métaforas del universo y la divinidad, quizás no entrevió en el juego de futbol una imagen del universo, de su secreto orden; tampoco atisbó una poesía física o reconoció el impulso evolutivo de luchar y competir (una desvaída transmigración de los dioses griegos, que impulsaban a los héroes a batirse). Pero todos los juegos tienen esta veta, hay un sentido lúdico profundamente arraigado a la existencia –que sublima lo absurdo– y el futbol es una manifestación, aunque quizás un poco contaminada, de esta misma esencia. Borges prefería el otro juego, el juego cósmico “de la indivisa divinidad que opera en nosotros” y sueña el mundo, que quizás no tenga ganador y sea infinito.

Fuente : Del Castillo Literario