Borges ‘"vuelve"’ a su hogar de Adrogué, que ahora será un museo

Se inauguró "Casa Borges", la residencia habitada por el autor junto a su madre Leonor Acevedo, ya viuda, y a su hermana Norah, que abrirá sus puertas al público. La casa ofrece muestras permanentes, visitas guiadas, talleres y un centro de estudios literarios. Para su apertura como museo fue intervenida por destacados artistas plásticos como Jorge Aranda, Fernanda González Latrecchiana, Lilí Esses, Gloria Cruz, Magdalena Bravo y Elisa Menéndez.

"Durante los años de mi infancia pasábamos los veranos en Adrogué, a unos 15 o 20 kilómetros al sur de Buenos Aires. Allí teníamos residencia propia: una vasta construcción de una planta, con terrenos, dos cabañas, un molino de viento y un peludo ovejero marrón. Adrogué era entonces un remoto y apacible laberinto de casas de veraneo rodeadas por verjas de hierro, con parques y calles que irradiaban de las muchas plazas. Impregnado por el ubicuo aroma de los eucaliptos".

Esa casa de verano que describía Jorge Luis Borges se acaba de convertir en un museo y también en la primera residencia habitada por el escritor que abre sus puertas al público. "Casa Borges", ubicada en Plaza Brown 301 de la ciudad de Adrogué, hoy ofrece muestras permanentes, visitas guiadas, talleres y un centro de estudios literarios.

La casa, de estilo austero, fue habitada por Borges, junto a su madre Leonor Acevedo, ya viuda, y a su hermana Norah. Es una casa de ladrillos rojos a la vista, rejas verdes y tejas coloradas, de tres dormitorios y 100 metros cuadrados de parque. Para su apertura como museo, fue intervenida por destacados artistas plásticos como Jorge Aranda, Fernanda González Latrecchiana, Lilí Esses, Gloria Cruz, Magdalena Bravo y Elisa Menéndez. En uno de los cuartos hay una muestra permanente incluye poemas inspirados en Burzaco, Glew y Adrogué, y retratos de la infancia y adultez del autor, muchos tomados en la zona. En otro, hay una sala audiovisual con entrevistas a Borges en las que se destaca su vínculo con el lugar. Y en el tercer dormitorio, una biblioteca con la colección de libros borgeanos comprados por la Fundación Internacional Jorge Luis Borges, que preside María Kodama, viuda del escritor. Entre otros tesoros, la casa alberga el poemario Adrogué, que se publicó en 1977 por suscripción.

Kodama, quien preside la Fundación Internacional Jorge Luis Borges, y el Gobierno Municipal de Almirante Brown, suscribieron un convenio de cooperación e intercambio institucional, por el que "Casa Borges" funcionará como un museo vivo abierto al público. "Borges siempre me hablaba de Adrogué. Lo recordaba con mucho cariño y mucha alegría. Para él era una especie de paraíso", expresó Kodama durante la inauguración de la casa museo.

"Casa Borges nos ofrece la posibilidad de recorrer a través de una experiencia inédita, los ámbitos de inspiración y creación en los que Jorge Luis Borges concibió, con soberbia exquisitez, parte de su espléndida obra", detalló el secretario de Educación, Cultura y DD.HH., Jorge Herrero Pons.

Borges pasó gran parte de sus vacaciones durante la década del ‘40 en Adrogué. Primero en el hotel "Las Delicias" y luego, a partir de 1944, en la casa que adquirió su madre. La propiedad también fue habitada por Norah Borges, seudónimo con que se conocía a Leonor Fanny Borges Acevedo, hermana del escritor y destacada pintora. El resto del año, vivía en un departamento en el sexto piso de un edificio ubicado en centro porteño, en la calle Maipú.

La vivienda de Adrogué –en el corazón del casco histórico de la ciudad– pasó por varios dueños hasta que en 2011 el municipio de Almirante Brown la expropió ante una inminente demolición y la restauró con el estilo de la época.

Durante su primera semana de apertura, en octubre pasado, más de mil personas pasaron por la Casa Borges, entre vecinos y turistas, académicos y curiosos. Las autoridades del municipio, además, están buscando que los comercios y bares de la zona se integren a la propuesta cultural con referencias a alguno de los libros de Borges.

"En cualquier parte del mundo en que me encuentre cuando siento el olor de los eucaliptos, estoy en Adrogué. Adrogué era eso: un largo laberinto tranquilo de calles arboladas, de verjas y de quintas; un laberinto de vastas noches quietas que mis padres gustaban recorrer. Quintas en las que uno adivinaba la vida detrás de las quintas", escribió alguna vez Borges. Ahora, todos sus lectores tendrán la posibilidad de entrar por un rato en ese mundo.

Fuente : Cronista-com

http://www.cronista.com/controlremoto/Borges-vuelve-a-su-hogar-de-Adrogue-que-ahora-sera-un-museo-20141124-0019.html

“Yo no soy Borges, soy el otro...” – Buenos Aires 1985

Lilian Fernández Hall

En homenaje a quien no siempre en vida fue estimado y valorado por sus contemporáneos, deseamos reproducir una entrevista que quien escribe estas líneas tuvo la oportunidad de realizarle al autor de El Aleph en Buenos Aires. Fue en el otoño de 1985 —un año antes de la muerte del escritor— que, con la osadía que da la juventud, llamamos por teléfono a su casa con el fin de pedirle una entrevista para una poco conocida revista uruguaya. Muchos de los “grandes” de entonces se habían negado (entrevistadora inexperta y publicación casi desconocida). En el caso de Borges (a quien nunca se le llamó otra cosa que “Borges”, no “Don Jorge” o “Señor Borges” o algo así, sino simplemente “Borges”) fue distinto. Fue la voz de un anciano cortés, afable, muy cansado pero completamente lúcido la que contestó al teléfono y dijo sentirse “muy honrado” por ser objeto de nuestro interés. Nos invitó a su casa a visitarlo y el resultado de esa charla tan entrañable se publicó en la revista Jaque de Montevideo el viernes 12 de julio de 1985. A ya más de veinte años del fallecimiento del escritor, perdura el recuerdo de esa breve conversación y vaya como homenaje a quien sigue encontrando adeptos en los más lejanos rincones del planeta.

           Jorge Luis Borges y Lilian Fernández Hall (1985)

                              Foto: Patricio Salinas

Jaque encontró en Buenos Aires un Borges melancólico, desencantado, sin esperanzas, para quien ser argentino es “un acto de fe”. Confiesa no saber nada del tango, de Gardel, de la literatura contemporánea, ni de política y, en otro juego de espejos, afirma ignorar si tiene o no realmente vida personal. Es Jorge Luis Borges.

—Borges, usted que ha viajado tanto, ha estado en tantas ciudades...

—No se crea, no tanto. Hay dos países que me gustaría mucho conocer: China e India. Pero imagínese que no me puedo costear esos viajes. No es como ir a Bolivia o a Chile.

—No, claro, pero usted que ha viajado tanto, decía ¿cómo se siente en Buenos Aires?

—Como todo el mundo, melancólico. Porque no mejoran las cosas. Hace un año y medio que están los radicales y no han hecho nada ¿puede ser? Quizás ahora hagan algo. Recuerdo que, cuando fue electo, el Presidente me invitó a un acto oficial. Yo sólo conocía a Bioy Casares, a los demás escritores no los conocía. Era gente más bien de radio, de teatro, actores. Pero a los escritores no los conocía. Yo dije algunas palabras. Pero ahora estoy muy desencantado, sin esperanzas...

—Usted dice en sus poemas: “Ser esa cosa que nadie puede definir: argentino”. ¿Tampoco ahora podría definirlo?

—No, no podría. Yo creo que algo así sucede con todos los países ¿qué es ser irlandés? ¿qué es ser sueco? Un acto de fe. Ser argentino es un acto de fe. Es muy raro. Este país, no sé, algunos dicen que va a salvarse con las nuevas medidas, pero hace muchos años que tenemos problemas.

—Borges, hablando ahora de su obra, los temas que en ella se repiten son el tiempo, los laberintos, los espejos, los compadritos...

—Sí, los compadritos. Pero los compadritos se acabaron con las armas de fuego: los verdaderos compadritos eran cuchilleros. Yo conocí cuchilleros. El cuchillo era un arma de guapos, ellos llevaban siempre, los de ciudad, el cuchillo en la sisa del chaleco, se sacaba así (hace el gesto de sacar el puñal) en cambio en el campo lo usaban en el lado izquierdo del cinto, y lo sacaban así (hace otro gesto).

—“Hacia arriba y con el filo para adentro”, como enseña usted en el cuento “El Sur”.

—Claro, pero fíjese qué raro, nunca se hablaba del cuchillo, por pudor. Si se lo sacaba era para usarlo, pero no se lo mostraba nunca. Además, se usaba cuchillo corto. Ya el hecho de sacar un puñal corto era una prueba de que uno sabía usarlo. Pero ahora el cuchillo ya no tiene sentido.

—¿Qué opina del tango, Borges?

—Yo no sé nada del tango.

—Usted dice que no tuvo orígenes populares.

—No, el pueblo lo rechazó. En los conventillos no se bailaba. En realidad, yo he leído algo sobre el tango. Surge en la misma época que el jazz, en el mismo ambiente: en los prostíbulos. Pero puede probarse que no fue popular por los instrumentos. La milonga, por ejemplo, se acompañaba con la guitarra. ¿Sabe cuál es la etimología de la palabra “guitarra”?

—No.

—Viene de cítara, del griego: cítara-guitarra ¿qué lindo, no? Bien, el tango surge hacia 1880, no se sabe si originario de Montevideo o de Buenos Aires, en el mejor de los casos se comprueba que no es popular por los instrumentos: piano, flauta y violín, y luego se agrega un instrumento alemán: el bandoneón. Así que no es popular, porque los instrumentos son muy caros. La flauta no, pero el violín y el bandoneón, sí. En cambio, la guitarra es popular. Cuando yo era chico se tocaba en todas las esquinas de Buenos Aires, ahora no.

—¿Qué opina de este homenaje un tanto desmesurado que se le está brindando a Gardel?

—Yo no sé nada de Gardel. Sé que no quiso ser ciudadano uruguayo. Se llamaba Charles Gardel, era descendiente de franceses. Él la compró a la madre.

—¿Cómo?

—La madre de él trabajaba en un prostíbulo en Toulouse, entonces él la compró. El precio de las prostitutas variaba según la edad y las nacionalidades. Aquí las más baratas eran las criollas, luego venían las polacas y finalmente, las más caras eran las francesas.

—Otro de sus temas preferidos son los espejos ¿qué le sugieren?

—Cuando yo era chico había muebles hamburgueses en casa. Había un espejo de tres cuerpos donde yo me miraba siempre. Desde mi cama, inmóvil. Y un día se me ocurrió que una de las imágenes reflejadas podía tomar vida propia, podía empezar a obrar por su cuenta. Ese es el origen de mi interés por los espejos, y por eso aparecen en mis cuentos.

—¿Por qué nunca escribió una novela?

—Porque no soy lector de novelas. Bueno, leí el Quijote, y un novelista que para mí es el novelista: Joseph Conrad. He leído a Dickens mucho, leí Crimen y castigo, lo leí con mucho entusiasmo, más que Los hermanos Karamazov, Tolstoi sí que me gusta mucho. Pero otras novelas... En cambio leí Las mil y una noches en una versión, creo que la mejor versión occidental, la de Rafael Cansinos Assens. Él se jactaba, no sé por qué razón, de poder saludar a las estrellas en catorce idiomas clásicos distintos ¿qué exageración, no? Era una andaluzada. Pero la novela es un género que no conozco.

—¿Y de literatura contemporánea?

—Yo no sé nada de literatura contemporánea, creo que hay mucha pornografía...

—Quiero hacerle una pregunta...

—Si es una pregunta política, no sé nada (sonríe). No estoy afiliado a ningún partido político. En fin...

—No, no es una pregunta política. Se refiere al debate que existe acerca de la cuestión del Premio Nobel...

—No, no, pero yo voy a defender a los Académicos. En un tiempo, ellos confirmaban prestigios. Cuando un autor recibía su premio, ya estaba consagrado. Cuando Bertrand Russell lo recibió, cuando André Guide lo recibió, ya eran famosos. Pero creo que ahora quieren dar el premio de estímulo, a quienes no son tan conocidos. Yo creo que es una política distinta, yo la respeto. Además, yo no tengo méritos, mi obra no existe. Acá no tengo ningún ejemplar de mi obra. Yo no soy Borges, soy el otro... (sonríe).

—Parece que en Suecia se estima más su poesía que su prosa...

—¿Ah, sí? qué notable. Bueno, la poesía es un género más antiguo, más noble.

—Pero en otros países, en Europa y en América Latina, se valora más su prosa.

—Bueno, cuando yo pienso en la prosa, me gusta más la poesía; y cuando pienso en la poesía, me gusta más la prosa.

—Cuando el Premio se le concedió a García Márquez...

—Muy merecido, sí.

—...él mismo consideró que se lo merecía más usted.

—Bueno, es una generosidad de su parte.

—Unas últimas preguntas, Borges: de acuerdo a sus declaraciones, parece ser que usted está en un proceso de evaluación de su vida personal.

—No sé si tengo vida personal. De mi biografía poco tengo que decir: nací en Buenos Aires, viví en Suiza, después me empezaron a interesar los idiomas, no sé, un poco de vida literaria, enamorarse... (sonríe).

—Usted dice que no cree en la inmortalidad ¿eso no le produce angustia?

—No, no. Recuerdo que mi padre decía que una vez que uno se moría, era mejor morirse del todo. Él se dejó morir. Se negó a comer y a tomar remedios. Ahora, la transmigración sería interesante, no?

—Claro. Bueno, Borges, no lo molestamos más, muchas gracias.

—No, no, no me molestan. Gracias a ustedes que han llenado esta mañana que parecía vacía. (En la puerta, pensativo) ¿Así que me recomiendan la poesía?

Buenos Aires, julio de 1985

Notas

    Thente, Jonas. “Oraklet från Buenos Aires”. En: Dagens Nyheter, Kultur, sábado 31 de marzo de 2007, pp. 6-7. La traducción es mía.

Fuente : Letralia.com

http://www.letralia.com/ciudad/fernandezhall/070422.htm

El oráculo de Buenos Aires

Lilian Fernández Hall

El sábado 31 de marzo apareció, ocupando un espacio privilegiado de casi dos páginas, una nota titulada “El oráculo de Buenos Aires” en la sección “Cultura” del periódico Dagens Nyheter, el matutino más importante y difundido de Suecia. En este artículo, el crítico Jonas Thente le da una calurosa bienvenida a la versión sueca —por fin completa— del libro Ficciones de Jorge Luis Borges. No es, claro, la primera vez que este libro se publica en Suecia, ni es la única obra del autor argentino traducida al idioma de Strindberg. Pero justamente Ficciones no había aparecido completo, sino que varios de sus textos se incluían en una antología llamada Biblioteket i Babel (“La Biblioteca de Babel”), aparecida en 1974, en la traducción de Sun Axelsson y Artur Lundkvist. Ahora se repara esta ausencia con el lanzamiento del título en una serie de clásicos en formato de bolsillo de la editorial Albert Bonniers, la más poderosa del mercado sueco.

En el artículo, el joven crítico literario Jonas Thente no oculta su admiración por el escritor sudamericano, a quien siente no tan lejano de la esfera del pensamiento nórdico (del cual, sabemos, Borges no fue ajeno). Thente concluye su nota con el siguiente párrafo: “En el caso de que Borges fuera el único escritor de nuestro tiempo al cual se leyera dentro de dos mil años —idea que no considero tan disparatada— se nos valoraría, a nosotros y a nuestra época, como mucho más interesantes de lo que realmente nos merecemos”.1

La idea produce un cierto vértigo. Todos tenemos nuestros autores favoritos: por un lado, aquellos escritores de todos los tiempos que han dejado en nosotros una huella especial, los que han marcado un hito en nuestro camino de lectores. Por otro lado, apreciamos y recomendamos la lectura de escritores actuales que, creemos, merecen la difusión y el reconocimiento de sus contemporáneos. Pero pensarlos en un período de tiempo tan vasto, nos hace retornar a lo esencial. ¿Cuán válido será este escritor o escritora, dentro de diez, cien o dos mil años? Imposible decirlo ahora, claro, pero la perspectiva es inquietante. Que Jorge Luis Borges se nombre en este contexto, es un enorme reconocimiento para la literatura de nuestro continente.

Estocolmo, abril de 2007

Fuente : Letralia.com

http://www.letralia.com/ciudad/fernandezhall/070422.htm

Carriego, Borges y Gardel: tres artistas de las "orillas" de Buenos Aires

Alejandro Michelena

  

Resulta fácil vincular al escritor argentino Jorge Luís Borges con su compatriota, el poeta Evaristo Carriego, quien le cantó a la sencilla vida suburbana de Buenos Aires y preludió tantas letras de tango. Esto es así, no sólo porque el autor de Fervor de Buenos Aires publicara en 1930 un libro titulado significativamente Evaristo Carriego, sino por todas las pistas que ha dejado sobre la relación del autor de La canción del barrio con su familia, y acerca del conocimiento personal que tuvieron, efectivo aunque lejano por la diferencia generacional.

Si bien Evaristo Carriego había nacido en la provincia de Entre Ríos, desde los cuatro años habitó en Palermo, zona tradicional porteña que era –en la segunda mitad del siglo XIX– una imprecisa frontera entre la ciudad que comenzaba su crecimiento y las áreas rurales. A través de su vida fue un testigo privilegiado de las transformaciones de esa barriada de las orillas, cuyas tristezas y melancolías supo plasmar en sus versos melancólicos. Carriego fue el cronista más cabal de los tipos humanos de ese "margen" donde se mezclaba gente recién llegada del campo con inmigrantes que acababan de bajar de los barcos. En tal crisol se fueron templando en definitiva los habitantes de Buenos Aires. Pero Carriego, poeta al fin, no se limitó a la mera crónica; hizo mucho más: creó las bases del mito del suburbio.

Jorge Luis Borges convivió, como la cosa más natural, con ese entorno social palermitano, donde los duelos criollos eran cosa de todas las noches. Por cierto que el mundo de ese niño sensible tenía un centro de atracción mucho más potente: la biblioteca familiar, los mundos extraordinarios que se abrían más allá de las páginas de los libros. Pero las circunstancias de ese "borde" de la ciudad donde habitaba, ubicado entre lo rural y lo urbano, no le fueron indiferentes, y así lo prueba el espíritu de sus primeros libros.

En ese marco, la figura algo inclinada y siempre vestida de negro de Carriego llegando hasta su casa, fue para él una imagen familiar. Tuvo el privilegio de frecuentar a quien había dado voz y vida artística a ese suburbio, y a personajes como la costurerita que dio el mal paso, el ciego inconsolable, los cuchilleros legendarios, las callecitas y su misterio. Carriego era el auténtico poeta, el recreador prodigioso de ese universo que al mismo tiempo fascinaba y le resultaba tan lejano al pequeño Jorge Luis.

A la luz de esa experiencia de juventud, no resulta caprichosa la ubicación intelectual que hará más adelante de Evaristo Carriego –en el libro ya mencionado– colocándolo como precursor de su propio camino en la literatura. Los que desconfían de tal postura, los que la consideran –apenas– un mero accionar táctico para desmarcarse de las estéticas vigentes en ese momento, en particular de los rescoldos del modernismo, quizá no llegaron a entender el proyecto estético del primer Borges, el de Luna de enfrente y Fervor de Buenos Aires.

Esto lo supo ver muy bien la crítica Beatriz Sarlo en su libro sobre Borges, donde hace un agudo análisis de los diversos significantes del término "orilla" con relación al autor de El hombre de la esquina rosada.

GARDEL SE ACERCA A LA MESA DEL SUBURBIO

Hay que ubicar también a Carlos Gardel en esa metafórica mesa del suburbio. El Mago vivió su niñez y adolescencia en la zona del Mercado del Abasto, inmerso en ese mundo que Carriego estaba recreando en la poesía, el mismo que más tarde Borges transmutaría en la más válida mitología fundacional de Buenos Aires y en arquetipo universal.

Si bien los textos de Carriego no se prestaron directamente para ser cantados, muchos tangos de la primera época del dúo Gardel-Razzano guardan su aire inconfundible. Aunque en realidad, en el repertorio gardeliano hay apenas dos tangos que nombran a Evaristo Carriego: "Quién tuviera dieciocho años", y "Trovas".

Y a Borges con Gardel, ¿es posible relacionarlos? Sus infancias transcurrieron en zonas orilleras, aunque en clases sociales diferentes. El primero fue espectador precoz del mundo que supo retratar tan bien Carriego, pero no participante, salvo –años más tarde– en la dimensión del arte.

Se ha afirmado que a Borges no le gustaba el tango, y sí, mucho, la milonga. Y esto es verdad. Pero con una precisión: apreciaba algunos tangos, todos de la guardia vieja, como "La Morocha", "La Tablada", "El Choclo", "El Marne". A Borges le gustaba oír a los buenos guitarreros con su rasgueo de aires de milonga. Y Gardel se apoyó ampliamente en la guitarra como acompañamiento en los primeros tramos de su trayectoria. Entonces: el sonar de la guitarra criolla, tan especial, triste y alegre a un tiempo, simple y complejo, siempre bordeando honduras sin caer en ellas, es un elemento artístico que hermana al cantor y al escritor.

Pero Borges, al igual que antes lo había hecho Carriego, rechazó la impronta melodramática que adquirieran las letras de tango desde el comienzo, desde la propia "Mi noche triste", de Pascual Contursi, que inauguró el ciclo del tango cantado. Hombre de gustos austeros en materia musical, iba a seguir prefiriendo la milonga al tango, y la primera etapa del ritmo ciudadano a lo que vino después. En su libro Evaristo Carriego escribió lo siguiente al respecto: "El tango está en el tiempo, en los desaires y contrariedades del tiempo; el chacaneo aparente de la milonga ya es eternidad."

Ha habido opiniones nada positivas de Borges relacionadas con Gardel. Sin embargo, en entrevista que le hizo Antonio Carrizo para la televisión argentina en 1981, llegó a aceptar que Gardel "sigue cantando en la memoria de los hombres"; y ante el desconcierto de Carrizo frente a esa respuesta –convencido el periodista del rechazo que el autor de Ficciones tenía por el gran cantor– Borges se preocupó de aclararle que sí, que se trataba de un elogio. Dijo después: "Más allá de mi opinión personal, el hecho que Gardel siga cantando en la memoria de los hombres no es poca cosa. ¿Cuántos lo han logrado de esa manera, y a tantos años de la muerte?"

Pero lo más asombroso es otra frase borgeana en relación con el Morocho del Abasto, que suena inusualmente entusiasta: "Era tan perfecto que a menudo dejaba deslizar algún error para no parecer extraordinario". Esta opinión borgeana apareció en el libro Borges: de la A a la Z, de Ediciones Siruela. Fue corroborada como auténtica por el gran amigo del autor, Adolfo Bioy Casares, en diálogo con el escritor uruguayo Enrique Estrázulas.

UNA HISTORIA DE"ORILLEROS"

Y volviendo al lúcido análisis de la relación de Jorge Luis Borges con las "orillas" que ha hecho Beatriz Sarlo: tal reflexión tiene más de un significante. Las "orillas" de Buenos Aires, aquel Palermo en el cual el escritor transcurrió sus primeros años. Pero además el microcosmos recreado en sus primeros libros, marginal –en las "orillas"– como temática, sólo abordada antes justamente por Evaristo Carriego. Pero también, y en toda su obra, Borges seguirá siendo un "orillero": en lo estilístico y formal, amalgamando géneros literarios; en lo temático, abordando temas no usuales en la literatura argentina; en lo conceptual, alimentándose de fuentes intelectuales no previsibles, y estableciendo su propio canon de fervores literarios en las "orillas" de la tradición más prestigiosa de la cultura occidental.

Carriego, desde muy pequeño, se impregnó de los aires suburbanos. Y habitó en las orillas palermitanas hasta su muerte. Como poeta, es un romántico tardío con ingredientes de realismo coloquial, muy poco vinculable con su estricta generación –la del 900– deslumbrada por el modernismo que Rubén Darío estaba diseminando por todo el continente. La agudeza de sus retratos de personajes, de sus cuadros de costumbres, de sus fragmentos líricos de vidas, está bastante lejos de lo característico entonces en la poesía argentina. Y el asunto de sus poemas era algo novedoso, como reciente era entonces el fenómeno de esos barrios nuevos que comenzaban a desarrollarse en el tejido urbano.

Fue Evaristo Carriego un orillero cabal. Porque vivió en ese barrio de las orillas de Buenos Aires llamado Palermo, y porque se preocupó de conocer y frecuentar a verdaderos personajes de la orilla –cuchilleros notorios– que formaban parte de ese mundo que tanto lo atraía y que iba a reflejar en su obra. Porque escribió desde las "orillas": estilísticas y temáticas, a contrapelo tanto de lo establecido como de lo renovador de su época.

Y si observamos ahora a Carlos Gardel, a la luz de esta reflexión, comprobamos que en su condición existencial y arquetípica es un verdadero prototipo del suburbio. Su propio origen, polémico para muchos, brumoso para otros tantos, está marcando un destino nada convencional, marginal, de la "orilla" existencial. Pero a diferencia de Borges y Carriego –por razones sociales, contempladores más que participantes del espectáculo del suburbio– el joven Carlitos fue un protagonista activo de esa vida orillera.

El artista cachorro fue haciendo su educación sentimental en medio del clima humano del Mercado del Abasto. Fue uno más en esa multitud variopinta que hormigueaba en torno a la inmensa usina alimenticia de la gran ciudad. Pero gracias a su genio –a través del cultivado arte de una voz prodigiosa– llevaría por el mundo el imaginario y los sueños de todos esos habitantes de las orillas con los que conviviera, y a los que nunca olvidó por otra parte.

Pero también en cuanto artista, se da en Gardel –como lo acabamos de ver en Borges y Carriego– esa vocación por los márgenes, por las "orillas" estilísticas, por la originalidad que es en definitiva una forma de soledad. Gardel inauguró el tango-canción, su voz colmó toda una época, y fue tan elocuente y tan perfecta que también cerró –con su muerte– un ciclo insuperado. Los cantores que vinieron después, valiosos y estimables muchos, no pudieron medirse con esa voz sin parangón naciendo una y otra vez de los viejos discos. Surgiendo, con idéntica vitalidad, de los CD y DVD actuales.

Fuente : La Jornada Semanal

http://www.jornada.unam.mx/2006/08/06/sem-alejandro.html

Borges ante su último laberinto: El Tiempo en “El jardín de senderos que se bifurcan”

 

“Hume ha negado la existencia de un espacio absoluto […] yo la de un solo tiempo, en la que se eslabonan todos los hechos ” * * *

“El jardín de senderos que se bifurcan es una imagen incompleta, pero no falsa, del universo” 1. Introducción Imposible es proferir una interpretación absoluta e inequívoca de los grandes cuentos que Jorges Luis Borges urdió. Nos encontramos ante una obra que usufructúa, con una eficacia sin parangón, lo canónico al mismo tiempo que, de un modo no menos contundente, elude una ligera taxonomía. Esto no debe ir en detrimento del original trabajo hermenéutico, ya definitivo, que identificó los grandes temas y arquetipos borgeanos para siempre. Sin embargo, restan intersticios no menos interesantes que aquellos, que nos aventuran hacia una nueva exploración, más de resignificación que de originalidad crítica, para encontrar los tópicos que Borges, acaso, no considero explícitamente como inspiración, pero que con su habitual lucidez prefiguró. En este trabajo nos ocuparemos de brindar una relectura del “Jardín de senderos que se bifurcan” desde dos diferentes perspectivas: una, la de la tradición filosófica y mística vinculada a los debates sobre la esencia del tiempo; otra, desde la vanguardista física contemporánea. En los ensayos de Borges encontraremos todo lo necesario para disponer de un preciso mapa de todas las doctrinas que alguna vez influyeron en el modo en que los hombres entendieron el enigma del tiempo y a eso dedicaremos una parte importante de nuestras consideraciones. No pretenderemos agotar esos arduos sistemas filosóficos sino más bien evaluarlos como elementos de contraste respecto de la ulterior interpretación que hagamos del relato que aquí estamos analizando, la que involucra a la controversial mecánica cuántica. La pregunta que persistirá en esta exposición es la siguiente: ¿Borges extiende la literatura fantástica, y con ella la metafísica en los términos de su conocida sentencia, hasta el campo científico o, más bien, es el campo científico el que se vuelve hacia la literatura fantástica? 2. El jardín de senderos que se bifurcan y sus precursores Quisiera antes de comenzar el análisis de los precursores borgeanos que dispusiésemos desde el principio de la definición que Borges brindo de lo que es un laberinto, para que así podamos ir cotejando a lo largo de nuestro trabajo si la misma es consistente, abolida o superada en

El Jardín de senderos que se bifurcan: “el laberinto ideal sería un camino recto y despejado de una longitud de cien pasos donde se produjera el extravío por una razón psicológica [...] un laberinto debe ser un sofisma, no un galimatías” . Como primera elucubración podemos suponer que esta definición no se ajusta cabalmente al tipo de laberinto que vamos a encontrar en el relato. Retomaremos esto a la hora de brindar nuestras conclusiones. Pasemos ahora al análisis argumental del cuento y los antecedentes filosóficos que en él pueden rastrearse. El jardín de senderos que se bifurcan asume la tesis la existencia de un tiempo bifurcado, superador de las formulaciones que en términos de rectas y círculos se dieron a lo largo de la historia de la filosofía, al afirmar que todas las posibilidades de un acontecimiento, incluso las que implican una contradicción, acaecerán en tiempos paralelos y simultáneos al nuestro.

Este conjunto que no agota, necesariamente, las permutaciones de todos los sucesos del universo halla su expresión en el libro-laberinto que Ts'ui Pên acometió para perplejidad de sus intérpretes. Es preciso aclarar que la posesión de dicha simultaneidad nos es forzosamente ajena pero, al menos para Borges, podríamos intuirla considerando todas las variaciones de la novela: “Crea, así, diversos porvenires, diversos tiempos, que también proliferan y se bifurcan. De ahí las contradicciones de la novela. Fang, digamos, tiene un secreto; un desconocido llama a su puerta; Fang resuelve matarlo.

Naturalmente, hay varios desenlaces posibles: Fang puede matar al intruso, el intruso puede matar a Fang, ambos pueden salvarse, ambos pueden morir, etc. En la obra de Ts'ui Pên, todos los desenlaces ocurren; cada uno es el punto de partida de otras bifurcaciones” No deberíamos caer en la interpretación trivial de considerar al El jardín… como un simple experimento de permutaciones sino como involucrando una reflexión sobre el tiempo en tanto un entramado inextricable. Ts'ui Pên, continuador de las tesis de Dunne sobre la imposibilidad de un tiempo absoluto , pretende urdir en su novela un tiempo multidimensional arrojando un resultado tan caótico como total. El modelo laberíntico que el relato deja vislumbrar es tan singular que cada red se bifurca y cada bifurcación es una red que desata otras posibilidades, permitiendo así dar cuenta de realidades simultáneas en un universo hipotéticamente infinito. El límite de esta ramificación viene dado por el lenguaje que, necesariamente, es sucesivo y del soporte impreso que acaba imponiendo una organización lineal y coherente. Disponer de alguna comprensión de un tiempo bifurcado nos compele a una propuesta reduccionista como la que Borges propone bajo la forma de una extraordinaria teoría de la lectura . Otras teorías que refutan la sucesión temporal, y que Borges examina, son las que asocian la eternidad a la mente divina. Detengámonos en una de esas aproximaciones. Platón escribió en el Timeo que “el tiempo es la imitación móvil de la eternidad”. A partir de ese dictamen, para luego refutarlo, se fundan los itinerarios intelectuales del medievo que tratarán de salvaguardar a la divinidad de la inevitable corrupción que el devenir temporal engendra. No obstante, la tradición cristiana albergará el anhelo de aproximarse a la eternidad a través de una búsqueda dialogal y nostálgica por la unidad pérdida con Dios. Ese es el lema del neoplatonismo. Partiendo de esto, y adscribiendo a las tesis de Hilton Alers Valentin , valoraremos las semejanzas entre el Jardín de senderos que se bifurcan y el Dios de San Ireneo, quien es el que irá delimitando las notas fundacionales de una doctrina cristiana de la eternidad. El énfasis, sin duda, habría que ponerlo en el debate sobre la predestinación. Esta no es más que una consecuencia lógica de la omnipotencia y la eternidad divina, que conoce no sólo todas las cosas reales sino también las posibles. La inteligencia divina sabe en una instantánea captación intelectual, sin detrimento del libre albedrío, lo que el hombre hace en sus circunstancias presentes, así como lo que podría haber hecho si las circunstancias fuesen otras. Borges comenta esto en la siguiente cita de Historia de la eternidad “Con este repetido apoyo, los modos potenciales del verbo pudieron ingresar en la eternidad… nosotros percibimos los hechos reales e imaginamos los posibles (y los futuros); en el

Señor no cabe esa distinción, que pertenece al desconocimiento y al tiempo…Su eternidad combinatoria y puntual es mucho más copiosa que el universo” Esa serie infinita de permutaciones que Dios conoce desde el no- tiempo ,que es el lugar creador que siglos después San Agustín le asignaría, se encontraría compilada en un microcosmos como lo es el extraordinario libro de Ts'ui Pên. Su lectura, que en el unidimensional tiempo de nuestra conciencia es absurda, nos revela no sólo un acceso privilegiado al dilema temporal sino, lo que es mucho más relevante, nos permite leer, o al menos entrever, la mente divina. Lo que Borges quiere comunicar con ello es que el enigma del tiempo no guarda una cabal relación, aunque no puede excluirse del todo, con un flujo representacional del mundo que se nos manifiesta, como lo juzgó Berkeley.

Es preferible entenderlo como “duración en la conciencia” próxima a la dualidad que Henri Bergson postuló, distinguiendo entre un tiempo puro o interior, que es el yo de la conciencia donde todos los estados mentales son simultáneos, y el exterior que mide el reloj, contaminado por la tradición que lo asoció a la medición del espacio . Borges adhiere a una caracterización sustancial del tiempo pero no univoca; admite la necesidad de múltiples tiempos que no suponen un vínculo causal necesario. No creemos que Borges entendiera a la eternidad más allá de una metáfora, pero ello no debe resultar en una consideración baladí de la misma, puesto que, es lúcida la estrategia que intenta clarificar la temporalidad desde su negación como un continuo o desde la superadora mirada divina. El matiz preciso que Borges describe oscila entre la eternidad platónica que se circunscribe a una selección de arquetipos, que es inferior a la realidad del mundo, y la concepción cristiana de la eternidad, más copiosa e inventiva que la temporalidad humana. 2.1 Borges y los multiversos de Everett Por razones de extensión no podemos ofrecer una reconstrucción racional de la mecánica cuántica para así poder cotejar exhaustivamente la pertinencia del aporte borgeano en esta materia.

Brindaremos, en su lugar, una paradoja que usualmente se utiliza para divulgar las controversias cuánticas. Los átomos y otras partículas subatómicas no admiten una interpretación en la que indicar el estado de la partícula se corresponda con indicar su posición y velocidad en un instante determinado porque, sencillamente, no es posible bajo los términos del principio de incertidumbre estar totalmente seguro de dichas magnitudes; cuanto con más exactitud conozco la velocidad de un electrón con menos precisión conoceré su posición y viceversa. Dicha incerteza es estructural y no un conjunto de variables ocultas. Esto termina implicando una rareza aún mayor que se ha explicitado bajo la paradoja del gato de Schrodinger: un gato ha sido colocado en una caja cerrada, de forma tal que no pueda ser observado. Existe un mecanismo que, de activarse, acaba con la vida del gato. Se dispara una partícula de la que no se sabe cuál es el valor de una magnitud llamada espín , que puede ser igualmente positiva o negativa, con igual probabilidad, pero atendiendo que son estados mutuamente excluyentes. Si el valor del espín es positivo, el mecanismo se activa y el gato muere; si el valor del espín es negativo, el mecanismo no se activa y el gato salva su vida. Dado que no se mide el espín antes de que la partícula penetre en el mecanismo, no puede decirse que ella tenga un valor positivo o negativo; la única forma de saberlo es abriendo la caja y observando si el gato ha muerto o no. En consecuencia, antes de observar el gato, y dada la incerteza que portaba el espín, deberíamos afirmar que el gato está vivo y muerto al mismo tiempo. En otras palabras, y esto es lo que conmociona, no tiene sentido hablar de la vida del gato mientras no se abra la caja. No se trata de una verdad en suspenso, sino de una verdad bifurcada entre sus dos contrarios. Podemos así resumir el lema de la mecánica cuántica diciendo que “nada existe hasta que no es observado”. ¿Es entonces la medición lo que provoca que el gato esté vivo o muerto?, ¿Es la intervención del observador que hace el experimento la que define la realidad del objeto de estudio?. Esta superposición de estados que la interpretación de Copenhague acepta sin mayor sobresalto, para muchos otros científicos involucraba un problema de medición que desbordaba uno de las teorías con mayor capacidad predictiva en la historia de la ciencia. La única solución que se aceptó a regañadientes es la tesis de Everett- Dewitt . Sucintamente puede ser expuesta de la siguiente manera: en cada medición cuántica el universo se ramifica, con una componente por cada resultado posible del experimento. En uno de los universos nuestro memoria se corresponde con el espín para arriba (o con el gato de Schrodinger muerto); en el otro, con el espín para abajo (o con el gato de Schrodinger vivo). La secuencia de las configuraciones de nuestra memoria es diferente para cada uno de los universos. De ese modo, realidades simultáneas pero en mundos paralelos parecen salvar el colapso de la función onda que implica que el átomo esté en una superposición de estados antes de ser observado y en un estado definido después de la observación.

Everett señala que el estado que no verificamos en nuestra realidad (por ejemplo, que el gato de Schrodinger está muerto) se realizará en otro tiempo simultáneo creado a partir del resultado del experimento en nuestro mundo. El jardín de senderos que se bifurcan representa así la imagen del universo tal como la concebía Ts'ui Pên y, si aceptamos la hipótesis de Everett, el mundo subatómico también participa de esa concepción: “creía en una serie de tiempos, en una red creciente y vertiginosa de tiempos divergentes, convergentes y paralelos. Esa trama de tiempos que se aproximan, se bifurcan, se cortan o que recularme se ignoran abarcan todas las posibilidades. No existimos en la mayoría de esos tiempos; en algunos existe usted y no yo; en otros, yo, no usted; en otros, los dos […] En todas las ficciones, cada vez que un hombre se enfrenta con diversas alternativas, opta por una y elimina las otras; en la del casi inextricable Ts'ui Pên, opta simultáneamente por todas. Crea, así, diversos porvenires, diversos tiempos, que también proliferan y se bifurcan” Es tal la lucidez de Borges que remarca “Crea”, tal como lo hace Everett al afirmar que un experimento crea en otros tiempos las realizaciones efectivas sobre las que no se colapso en el nuestro . La aproximación de Everett, que luego de todo este arduo itinerario es también la de Borges, no soluciona el enigma temporal sino que lo proyecta a otros mundos paralelos de los que jamás tendríamos noticias por encontrarse, probablemente, en dimensiones de orden superior .

El problema de la simultaneidad confrontado con la sucesión del tiempo queda así salvado, al menos, provisoriamente . 3. Conclusión Hemos ofrecido dos interpretaciones, en principio, diferentes del mismo relato. Lo hemos abordado desde las tesis medievales que postulan que en la eterna mente divina, preservada de la corrupción del tiempo por ocupar un lugar de prioridad ontológica respecto de aquel, se encuentran los arquetipos (esencias de todo lo real pasado y venidero que pueda acaecer) guarda semejanza con la idea de Dios representado en la sagrada escritura en tanto un libro infinito. Esto es explicado por Juan Escoto Erígena, cita recurrente en la ensayística borgeana, que entendió que la escritura admitía tantas interpretaciones como lectores del libro sagrado . Retomemos la definición inicial que dimos de Laberinto: “debe ser un sofisma, no un galimatías”. El espacio y sus laberintos asociados: “La esfera de Pascal”,

El romboide de “La Muerte y la Brújula”, La Biblioteca de Babel y “El libro de arena” son una forma del terror y la perplejidad ante lo que aparentaba ser un orden secreto, epifánico, que acaba revelándose como anatema. El costo de evitar un laberinto que sea un galimatías es la certeza de que detrás de ese aparente cosmos nos aguarda la fatalidad, el minotauro, que Borges entiende superior a la mera e inescrutable permutación del azar como destino del hombre. Esa definición normativa de un laberinto no se aplica al caótico y más infatigable Jardín de Senderos que se bifurcan, que de algún modo, es la expresión real de la libertad y sus contradicciones, la abolición de los límites físicos que impone ser esto aquí y ahora, para devenir en una existencia múltiple. Cada elección de lectura de la novela de Ts'ui Pên nos revela todas aquellas que omitimos y que abarcan las acciones que no pudimos ejecutar en ese instante. Crear diversos porvenires ante cada elección asegura que nada esencial va a perderse, que todo lo potencial va a ser actualizado, eludiendo así la trampa de un tiempo unidimensional y aproximándonos, en consecuencia, a la perfecta memoria de Dios:” Solo una cosa no hay es el olvido/Dios que salva el metal salva la escoria/ y cifra en su profética memoria/ las lunas que serán y las que han sido” , dice el poeta resumiendo su credo en estas materias. Esta sofisticada fuga del tiempo ordinario es la máxima aventura especulativa que la obra de Borges se haya propuesto. En el caso de la interpretación de Everett, creo que ha corrido menos suerte, ya que acaba siendo demasiado metafísica para los criterios demarcatorios de la ciencia, lo cual no es inconveniente alguno para Borges, que redujo “la filosofía primera” a la literatura fantástica, y ésta a una singular forma de realismo. Excede el propósito de este trabajo extenderse sobre las numerosas implicaciones filosóficas y científicas de un texto como el que con hemos comentado. Sin embargo, queda suficientemente claro que estamos muy lejos de considerarlo como la propuesta de un simple experimento de permutaciones. El Jardín de senderos que se bifurcan, como tantos otros textos de Borges, presenta una trama que involucra tanto implícita como explícitamente una reflexión sobre el tiempo en tanto un laberinto filosófico inextricable. Al observar este laberinto en la generalidad de su obra, veremos que, recurrentemente, la manera de salir de él, si es que alguna vez se sale, es por arriba, mediante la elevación poética, el único recurso que nos queda cuando ya hemos transitado los sentidos y contrasentidos de la especulación filosófica y, todavía sin respuestas para las mejores preguntas, lo único que no podemos negar es que el tiempo es algo que nos involucra y que, de una manera u otra, termina por dar un plazo a nuestra propia vida.

Bibliografía Borges, J.L., - “ El tiempo y J.W. Dunne” en Otras inquisiciones, Emecé, Buenos Aires, 2005. - “El jardín de senderos que se bifurcan”, en Ficciones, Emecé, Buenos Aires, 2000. - “Laberintos” en Textos recobrados 1931-1995, Emecé, Buenos Aires, 2001. - “La poesía” en Siete Noches, Emecé, Buenos Aires, 1980. - “Everness” en “El otro, el mismo”, Emecé, Buenos Aires, 1964. Bergson, Henri, La evolución creadora, Aguilar, Mèxico, 1963 Berkeley, Principios del conocimiento humano, Aguilar, México, 1968. Gribbin, J., En busca del gato de Schrodinger, Salvat, 1986, Barcelona Levinas, M., “La invención borgeana y la verdad científica” en Borges y la ciencia, Eudeba, Buenos Aires, 2004. Mateos, Z., La filosofía en la obra de Jorge Luis Borges, Biblos, Buenos Aires, 1998. (consultado) Martínez, G., Borges y la matemática, Eudeba, Buenos Aires, 2003 (consultado) Platón, Timeo, Gredos, 2002, Madrid.

Fuente : Escritores.org

Autor: Carlos Andrés Russo

https://www.escritores.org/index.php/recursos-para-escritores/colaboraciones/5864-borges-ante-su-ultimo-laberinto-el-tiempo-en-el-jardin-de-senderos-que-se-bifurcan-

João Paulo Lorenzon - Memória Do Mundo - Inspirado no universo de Luis Borges

Aos 15 anos, li pela primeira vez um conto de Jorge Luis Borges:

As Ruínas Circulares. Foi a primeira vez que senti o impacto de uma

obra de arte. Até então, nenhuma música, nenhuma pintura, nenhum filme,

 nenhum verso, tinha me comovido daquela maneira. Quando terminei de ler o conto de 8 páginas, os meus limites de sonho e realidade tinham se confundido. Minhas crenças de que a vida é cheia de sonhos e

os sonhos são bem verdadeiros  se confirmavam. Eu havia encontrado alguém com quem conversar.

Na última página do conto, logo em baixo do último ponto final, minha avó que já não era mais viva, mas que sempre foi muito viva em mim, havia escrito em caneta azul: “Lindíssimo!”

Essa palavra fortalecia meu impacto com a arte daquele escritor e fortalecia minha admiração por minha avó.

Com os anos fui lendo a obra de Borges, lendo e me transformando, lendo e me decifrando, lendo e me desconhecendo.

Chegou um momento em que eu mesmo precisei passear em seus universos.

Mundos habitados por tigres, espelhos, ampulhetas, escadas inversas, sonhos e memórias. Memórias.

Mémoria do Mundo começou como uma seleção dos meus trechos favoritos de Borges,  passou por muitos olhos, olhos que não me canso de agradecer, até se transformar em um texto que tenta, timidamente, explorar as atmosferas do escritor, tocar em algumas de suas questões, mas é, no fundo, um elogio à memória.

Foi então que encontrei Élcio Nogueira, diretor da peça, como companheiro incansável, lúcido e delirante e partimos atravessando os  desertos e os labirintos.

Obrigado Élcio, pela parceria e por nunca cortar a corda.

Sobre Borges, recordo as palavras de um outro poeta: o teu dever é não se deixar levar pelo sacrifício. O teu dever real é salvar o teu sonho.

Fuente : João Paulo Lorenzon

http://www.joaopaulolorenzon.com/#!memoria-do-mundo/c21b9

 

"El Zahir", cuento esotérico de Borges

 Jessica Enriquez

El cuento "El Zahir", del célebre escritor argentino Jorge Luis Borges, está inscrito en el rubro de los cuentos misteriosos, es decir, aquellos que ofrecen cierta "dificultad" a la hora de interpretarlos, pues generalmente son extraños y ambiguos; además, el narrador suele sugerir un clima sobrenatural, sin apartarse de la realidad sino más bien deformándola. En este sentido, "El Zahir" relata la obsesión de un hombre por un "zahir", es decir, una moneda de veinte centavos de la ciudad de Buenos Aires. De igual forma, "zahir" "en árabe quiere decir notorio, visible; en tal sentido, es uno de los noventa y nueve nombres de Dios; la plebe, en tierras musulmanas, lo dice de 'los seres o cosas que tienen la terrible virtud de ser inolvidables y cuya imagen acaba por enloquecer a la gente'" (Jorge Luis Borges).

Como vemos, el argumento del cuento tiene en sí mismo mucho de esotérico, de misterioso, de oculto. Además, el personaje principal acabará por volverse loco por no pensar en otra cosa que en el "Zahir"; aunque cabe la posibilidad de que estuviera esquizofrénico desde antes, personaje característico en los cuentos misteriosos.

En el relato, un narrador protagonista cuenta su historia en primera persona de una manera personal y subjetiva, nos regala un monólogo interior de sus percepciones, de sus más profundos pensamientos y de sus temores; sin duda, el escaño de intimidad es muy alto, pues nos brinda la confesión de su locura. Ese narrador protagonista, llamado Borges, es el único personaje del cuento, su personalidad es rara y comunica en todo momento un sentimiento de extrañeza; su carácter es reflexivo, mas lo inusual en ello son las cosas metafísicas sobre las que reflexiona, como una profunda meditación sobre las connotaciones de una moneda.

Todo ello nos hace pensar que el personaje sufría ya una especie de esquizofrenia antes de encontrar al "Zahir" y de enloquecer por esa causa, pues, según parece, la locura es anunciada en una especie de prolepsis, entonces, cuando el protagonista escribe su texto se supone que aún no está loco, sin embargo, sus reflexiones y la gran cantidad de imágenes que disparan los pensamientos que refiere son como una especie de aceleración o desorden mental. Incluso hace experimentos raros en los que trata de pensar en otras monedas, pero no lo consigue y va a dar al psiquiatra. El insomnio que lo atormenta y los calmantes que utiliza para dormir y no tener sueños raros son síntomas de su estado mental.

No podemos precisar el tiempo físico de "El Zahir", sabemos que el narrador comienza a escribir su texto un trece de noviembre, cinco meses después de que encontrara el Zahir; debe ser un año posterior a 1932, que es el último año que se menciona en el texto. A partir de allí ya no sabemos nada del tiempo físico hasta que el narrador irrumpe la marcha de su relato, para, por medio de una prolepsis, darnos la fecha casi exacta en la que se volverá completamente loco: "Antes de 1948, el destino me habrá alcanzado. Tendrán que alimentarme y vestirme, no sabré si es de tarde o de mañana, no sabré quién fue Borges".

Poco sabemos del tiempo psicológico, debido a la irrupción de la prolepsis, pues bien ésta puede ser parte del estilo discursivo y podemos intuir que la narración (o escritura) del texto se concluyó después de la locura total; o bien (cosa más probable), el tiempo vivencial del narrador se ubica entre la conclusión de la acción y la locura, tras lo cual estaríamos ante una prolepsis efectiva que acentúa lo misterioso del cuento y la condición del personaje

brindando una mayor eficacia al relato.

En "El Zahir", el mundo se construye a través de las percepciones que implican la intuición del espacio y el tiempo; en el universo del cuento pareciera que se fusionan, que se disuelven. La moneda es para el personaje todo el espacio y todo el tiempo; porque el espacio implica reconocer al otro, reconocer a un "no yo", "el espacio es la forma de la intuición de objetos externos que conceptuamos opuestos al 'yo'" (Enrique Anderson Imbert); estos elementos son a fin de cuentas mentales y emocionales, los conocemos en nuestro interior y es allí donde se encuentran ambos elementos, en la conciencia del personaje; para éste, la moneda es espacio porque es música, mapas, café y también es tiempo, tiempo futuro. Pienso que esta cita de Anderson es capaz de ubicar la forma del tiempo y el espacio que podemos dilucidar en "El Zahir": "(...) la percepción de los objetos exteriores a nosotros (ordenados con la forma del espacio) ocurre en nuestra intimidad (que se ordena con la forma del tiempo). El tiempo, pues, comprende al espacio. La forma del tiempo relaciona una multiplicidad de percepciones, las ordena y afirma la unidad del espíritu humano".

Fuente :  El Sol de México

10 de noviembre de 2014

http://www.oem.com.mx/elsoldemexico/notas/n3601182.htm

Deutsches Réquiem o Borges y su pasión por el Laberinto

Osiris Vallejo

Piense en un ser horrible. Haga el intento de transfigurarse, de convertirse en otro. Suponga que más allá del rostro, más allá de esa máscara con que nació y que el espejo recuerda y reconstruye cada día, se oculta un demonio. Pero no un ser víctima de los azotes continuos de su propia conciencia, sino un demonio que asume su condición con toda la naturalidad del mundo; que justifica cada acto, por horrible que parezca, como si fuera el único acto posible. ¿Qué le parece el ejercicio? ¿Difícil, espantoso, horrible?

Al realizar el ejercicio anterior, cabría preguntarle qué le ha quedado: ¿el horror de quien se acerca a un abismo profundo o la curiosidad de quien se ve al espejo? La respuesta depende de su habilidad para colocarse más allá del bien y del mal o de su inexorable claudicación ante la imponente intensidad de las imágenes que perciba. Pocos son capaces de, a la hora de juzgar, colocarse en una posición de absoluta frialdad analítica. Muy pocos, repito, son capaces de tan saludable tarea.

Uno de esos pocos es Jorge Luis Borges. Con gran agudeza, utilizando la razón como principal recurso, Borges hurga sigilosamente, muy a su manera, por entre laberínticas existencias de personajes representativos de la esencia humana.

Fijémonos en uno de los relatos más característicos de Borges con el objeto de acompañarlo a una de esas aproximaciones al laberinto de la conciencia humana. Deutsches Requiem es el relato al que me refiero. Es esta una de las piezas literarias en que este escritor universal penetra con más agudeza por entre los laberínticos rincones del alma humana. El relato está narrado en primera persona. Otto Dietrich zur Linde es el narrador-personaje. Soldado defensor de la causa nazi, hecho prisionero tras el fracaso alemán en la segunda guerra mundial, es condenado a muerte “por torturador y asesino”,1 según lo manifiesta él mismo. Ya al umbral de la muerte, zur Linde enjuicia su vida, tomando como epicentro su participación en la guerra y, más importante aun, su adhesión absoluta al sueño nazi.

El lector poco avisado corre el riesgo de dejarse confundir por este relato de Borges. El título mismo está concebido para despertar suspicacias. Habrá quien piense que el autor de este texto toma partido por la causa nazi. Pero no. La mayor virtud del Borges escritor consiste precisamente en plantear posibilidades; inducir al lector a un gesto de interrogante perpetua, o circular, para usar un término borgiano. Borges pone a Dietrich zur Linde a defenderse con buenas razones... y, claro, no podría ser de otro modo. Sería una patente falta de honestidad intelectual hacerle trampas a los personajes por el solo hecho de que no comulguemos con sus posiciones o ideas. He aquí una de las pruebas de fuego de todo escritor, y Borges sale de ella invicto. Se sabe que existe una vasta literatura en que Borges se convierte en defensor del pueblo judío. Sin embargo, en el relato al que aludimos parece convertirse en cómplice del torturador y asesino zur Linde. La explicación a dicha discrepancia hay que buscarla, insisto, en la honestidad intelectual de Borges.

En Deutsches Requiem, a través de Otto Dietrich zur Linde, Borges se ve al espejo y contempla de aquel lado el trágico destino, no ya del hombre alemán, sino del hombre en sí. Se pregunta a través de la literatura qué parte del mundo murió con el fracaso alemán. Yo no condeno a Borges por esa pregunta, así como no lo condeno por ninguna otra. Este relato no es otra cosa que una interrogante visceral, un intento (y claramente un acierto) de penetrar un laberinto donde copulan dragones y palomas. Dietrich zur Linde traza las líneas argumentales de su tragedia personal (símbolo indudable de una tragedia mayor) con tal profundidad que ningún lector imparcial (ave rarísima) la tomará por superflua o poco fundamentada.

Cuenta el personaje sus antecedentes familiares, es decir, una muy comprometedora genealogía, que es ya, en cierto modo, sin que por esto adoptemos una actitud determinista, presagio de su ulterior destino. A esto se suma una sucesión de elementos acumulativos en la conciencia de zur Linde que constituyen, en cierto modo, una parábola sobre el surgimiento del nazismo. “Durante el juicio (que afortunadamente duró poco) no hablé; justificarme, entonces, hubiera entorpecido el dictamen y hubiera parecido una cobardía”, dice zur Linde. De esa manera retrata lo que es, sin duda, una obsesión alemana: la adhesión espiritual a un ideal de fuerza o poder y el rechazo casi patológico a la debilidad. Más adelante, zur Linde repetirá esta misma idea, aunque con otras palabras.

Otro elemento de la sucesión antes mencionada que hemos de tomar en cuenta (pensando siempre en Alemania como trasfondo) es el contacto de zur Linde con lo más esencial de la filosofía alemana. He aquí su testimonio: “Hacia 1927 entraron en mi vida Nietzsche y Spengler”. Nótese que dice “entraron en mi vida”, apuntando así a la influencia decisiva que ambos tuvieron en él. Para nadie es un secreto que Nietzsche, especialmente, fue, si no un arquitecto, al menos un factor catalizador del delirio de grandeza alemán.

En este relato, como en tantos otros de Borges, cada frase, cada palabra es fundamental. Cada concepto, cada acto es una pieza decisiva. Ninguna hoja de otoño desciende del árbol en vano. La alusión a Nietzsche y a Spengler no es casual. La aparente sugerencia de Borges es que debe tomarse con seriedad la influencia histórica de la filosofía alemana en el papel jugado por el pueblo alemán en tiempos modernos. Aunque, por supuesto, no vamos a cometer la idiotez, que tampoco incurrió en ella Borges, de supeditar la violencia o las ansias de gloria del alemán a la literatura de Nietzsche. Lo que sí debe subrayarse es el insoslayable vínculo entre ambas cosas. En este relato abundan los ejemplos que atan, irremediablemente, la vida de zur Linde con la concepción nietzscheana del superhombre.2

“No pretendo ser perdonado, porque no hay culpa en mí”, declara zur Linde. Cómo no pensar aquí en el muy conocido concepto de Nietzsche del criminal que no está a la altura de su acto. Para este filósofo alemán (y esto se desprende de su entera filosofía), zur Linde sería el criminal ideal, que sí está a la altura de su crimen. Éste que hemos citado es el vínculo más estrecho entre la filosofía y el surgimiento del torturador y asesino zur Linde o, lo que es lo mismo, entre filosofía alemana e historia alemana. De manera que este relato genial nos proporciona una especie de macro-visión histórica que nos hace comprender mejor el drama de Alemania.

Otro acierto de Borges en su tránsito por el laberinto de la conciencia de su narrador-personaje es la relación alemano-judía, vista a través del encuentro entre zur Linde y el personaje David Jerusalén. Si zur Linde representa al pueblo alemán, el poeta Jerusalén encarna al pueblo judío. Pero, ¿por qué escoge Borges la figura de un poeta para representar al pueblo hebreo? Dos posibles respuestas, que se contraponen entre sí, pudiéramos citar. La primera tiene que ver con la imagen del poeta ante el poder. Es decir, la condición de poeta como encarnación de la debilidad, de enfermedad del espíritu. La segunda apunta a algo absolutamente distinto, como ya he indicado: la poesía o el poeta como ente de fuerza y, por lógica consecuencia, como peligro amenazante. Aunque el contexto del relato señala a la primera de las posibilidades como la más factible, veo en la segunda cierto fundamento, o casi tanto fundamento como en la primera. Me parece que a esto alude también Borges cuando presenta a David Jerusalén como poeta. La verosimilitud que le atribuyo a lo antedicho tiene su raíz en otros relatos de Borges. Bastaría con valernos de la brevísima Parábola del Palacio,3 en la que se plantea la posibilidad de que la poesía (y en general la palabra) sea capaz, incluso, de borrar el universo y transfigurar su esencia, convirtiéndolo en un mero (¿?) símbolo.

Es también seductora otra conclusión de Borges. Esta conclusión se refiere al asunto de la relación que el alemán zur Linde tuvo con el judío David Jerusalén, a quien el primero tenía órdenes de destruir y, en efecto, destruyó.

“Ignoro si Jerusalén comprendió que si yo lo destruí fue para destruir mi piedad. Ante mis ojos no era un hombre, ni siquiera un judío; se había convertido en el símbolo de una detestada zona de mi alma. Yo agonicé con él, yo morí con él, yo de algún modo me he perdido con él; por eso fui implacable”, afirma zur Linde. Aquí Borges nos toma del cabello y parece decirnos: “Miren allá abajo; observen con minucioso rigor la génesis del espanto”. Esta cita ahonda más que cualquier otra por entre los escondrijos del alma de zur Linde, o sea del alma nazi. Es, quién lo duda, minucioso retrato de la esencia de este alegórico narrador personaje.

A través de todo el relato se halla presente una constante discursiva que se parece mucho al determinismo, pero que no lo es realmente. Se trata de la concepción borgiana de que cada cosa es lo que es porque no puede ser otra cosa. Fíjese el lector en esta cita en que Borges pone en boca de zur Linde varios ensayos explicativos sobre por qué el personaje ve su derrota, el fin, el ocaso de la pesadilla nazi, como algo casi deseable. “...me satisface la derrota, porque me sé culpable y sólo puede redimirme el castigo... me satisface la derrota, porque es un fin y estoy muy cansado... me satisface la derrota porque ha ocurrido, porque está innumerablemente unida a todos los hechos que son, que fueron, que serán, porque censurar o deplorar un solo hecho real es blasfemar del universo”. A la luz de esas aseveraciones, surge de entre las brumas de la conciencia de zur Linde y, claramente, del ingenio de Borges, una conclusión terrible: en un entramado psicológico como el que plantea Borges, el verdugo es tan inocente de su crimen como lo es la víctima. Cada personaje es lo que es porque no puede ser otra cosa. Estos juegos de Borges tienen como raíz explicativa la clara intención de hurgar minuciosamente en el laberinto de la conciencia humana.

De manera que, planteadas las cosas del modo antedicho e insistiendo, naturalmente, en que esta pasión de Borges por el laberinto es en él casi una obsesión, queda, en consecuencia, casi establecido que Borges el narrador, el intelectual, el filósofo, el artista, no toma partido más que por el proceso creativo, por el arte, por la honestidad intelectual, por las ansias incontenibles y desesperadas de entender al Otro.

  

Notas

Jorge Luis Borges, El Aleph, Alianza Editorial, España, 1999, pp. 93-103. Todas las alusiones al relato Deutches Requiem remiten a la misma fuente.

Véanse dos textos fundamentales de Nietzsche: Así hablaba Zaratustra, Biblioteca Edaf, España, 1985 y La voluntad de poderío, Biblioteca Edaf, España, 1981.

Jorge Luis Borges, Narraciones, Cátedra, Letras Hispánicas, 1994, p. 136.

Fuente  :  Letralia 122

http://www.letralia.com/122/ensayo02.htm

¿Se puede oler un cuento de Borges?

Por Santiago Eneas Casanello

Para Julián Bedel, su impronta artística es clave en la tarea de perfumista que lleva adelante

¿Se puede oler un cuento de Borges? ¿Se puede convertir una imagen poética, casi surrealista, como la de una ballena durmiendo la siesta en medio de la pampa, en un aroma? ¿Se puede respirar la exuberancia austral del Lago del Desierto – patagónico, helado, boscoso– a dos mil kilómetros? Eso es lo que se propusieron en Fueguia, la primera marca de perfumes de nicho – más sofisticados aún que los de lujo– de Sudamérica que creada hace dos años, está teniendo un crecimiento meteórico con 88 puntos de venta en 22 países y con clientes que van desde marcas de ropa como Cardón o Jazmín Chebar a Elton John, quien es un obsesivo de sus velas aromáticas o la viuda de Steve Jobs que también es fan. Y es que el concepto de Fueguia es distinto, primero porque es la única marca de perfumes de Argentina que tiene su propio laboratorio y segundo porque atrás hay una exploración muy sui generis, parecida a la de un pintor cuando crea, pero en vez de óleos con ingredientes. Y es que el tándem de socios que está al frente, Julián Bedel (36) y Amalita Amoedo (36), es un tándem de artistas. Bedel, pintor, músico, escultor, lutier, es el hijo de Jacques Bedel. Maleva conversó con él en el local de Fueguia de la avenida Alvear.

¿Cuál es el cuento de Borges que hicieron perfume?

La Biblioteca de Babel.

¿Y cómo lo pudiste reflejar en una fragancia?

Con mucho cedro, olor a papel, a encuadernación, un olor antiguo y sofisticado.

El trabajo de expresar en un perfume ideas así empalma con el del artista cuando crea.

Y, en parte sí, yo soy artista, pintor, músico y esto es como cambiar la paleta. Mi viejo también es artista y cuando nacés en una casa con un taller, lo ves laburar y vos también laburás y terminás aprendiendo cosas como, por dar un ejemplo, el tema de los pigmentos.  Yo también construía guitarras, que es más trabajo de taller y creo que el artista de taller que labura todos los días tiene un trabajo muy empírico, de observar y ver qué sucede. Y cuando empecé a componer perfumes había mucha afinidad con ese approach que le das a una composición, en sí tenés que aprenderte todos los ingredientes que son más de ochocientos treinta.

“A veces uno encuentra un ingrediente espectacular y te da la posibilidad de desarrollar un perfume solo alrededor de ese ingrediente y a veces es la inspiración de un lugar, de un concepto, desde un Tango a una obra de Borges y uno quiere reproducir eso y justamente ahí está de nuevo lo artístico, la creación. Una imagen original que convertí en perfume es la de una ballena durmiendo la siesta en la pampa.”

Fuente : Maleva- Fragmento

02/09/2013

http://malevamag.com/unperfumetecambiaemocionalmentejulianbedel/